Comme c’est le cas pour la psychanalyse elle-même, le passage de l’hypothèse à la pratique est un exercice difficile en sociologie. Ehrenberg ne donne pas d’éléments permettant de confirmer le rôle prépondérant qu’il attribue à la psychanalyse dans la réalité. Quand il met en évidence les discours conservateurs, voire anti-démocratiques, des sociologues et des psychanalystes, l’auteur propose une analyse tout à fait justifiée en les comprenant comme un trait de la démocratie. Mais pour parvenir à la seconde conclusion qui fait de la santé mentale, et donc de l’utilisation de ces discours, le langage privilégié pour exprimer ses expériences de l’autonomie et les craintes ou problèmes qui lui sont attribués, il s’agirait encore de mieux établir comment la psychothérapie a remplacé la « jérémiade » américaine, si elle joue effectivement ce rôle et pourquoi. Comment et pourquoi la psychologie s’est retrouvée sollicitée et légitimée à devenir une autorité scientifique sur ces questions ? Et quelles sont les conséquences sur la valeur de l’autonomie ? Comment se fait-il que les difficultés amenées par la valorisation de l’autonomie soient traduites en psychopathologies par la psychanalyse ? Il serait adéquat de réfléchir à ce que cela nous dit de la psychanalyse et du statut des pathologies psychiques. Car rien ne vient corroborer ce que la théorie psychanalytique pense « faire » en pratique. De plus, la santé mentale, sa définition et ses pratiques, ne sauraient en rien se réduire à la psychologie du moi ou au lacanisme. Pour répondre à ces questions, il s’agirait d’entreprendre une autre démarche, plus empirique, qui s’intéresserait moins aux succès des théories qu’aux conditions matérielles structurant des rapports sociaux très inégalitaires dans ces sociétés qu’il est convenu de qualifier de « démocratie », et qui englobent bien sûr les rapports thérapeutiques.
Tout l’enjeu se trouve dans le rapport entre vérité, réalité et nécessité de s’y référer ou non pour la santé mentale. Castel n’aborde pas ces questions de front. Sa défense d’une certaine science et ses agacements face à certaines postures faisant des maladies mentales des concepts très relatifs le poussent sur une pente positiviste. Et c’est le nœud du débat : « ce n’est pas parce qu’on ne peut avoir mieux que du “plus ou moins objectif” qu’on n’a aucune objectivité du tout, ni rien à préférer » (Castel 2009, p. 30). Ce trouble positionnement n’est cependant pas inédit chez un psychanalyste. L’idée que l’on peut, et que l’on doit, essayer d’objectiver ce que nous percevons, que cela est nécessaire à une thérapeutique « scientifique », est défendue par d’autres psychanalystes4, et notamment par le neuropsychiatre Freud en personne. Le fait que l’on peine à comprendre ce que représenterait un gradient d’objectivité en matière d’observation clinique devrait interpeller non seulement sur la réussite de la proposition mais surtout sur sa pertinence. Car le problème soulevé ne concerne pas la réussite plus ou moins achevée du processus d’objectivation, mais les valeurs épistémologiques du chercheur, qui, elles, définiront, non pas la probabilité de parvenir à une objectivation, mais le caractère objectivable ou non d’un sujet. Ainsi, avant de savoir comment l’on peut plus ou moins approcher de la « vérité », il faudrait que l’auteur clarifie son postulat. Il est compréhensible de refuser de tout réduire à un relativisme « tout constructiviste » mais on ne conçoit pas où s’arrête son positivisme « tout objectivable ». Cette obscurité du raisonnement rend son édifice discursif fort difficile à ressaisir.
Pierre-Henri Castel veut démontrer que le constructivisme social n’est pas la seule alternative à la naturalisation de l’esprit. On restera sur sa faim après lecture de l’ouvrage. Non seulement on ne peut pas dire que l’on est très éclairé sur le processus à suivre pour dépasser ce débat, mais on ne saura jamais pourquoi il est « faux et égarant ». L’auteur fait certes preuve de certaines habiletés de langage, rappelant en cela un certain Michel Foucault, que Pierre-Henri Castel aborde de façon très critique par ailleurs. Son écriture complexifiée apparaît comme un reflet de sa posture théorique peu claire. Parvenir à trouver une prise consistante sur cet ouvrage fuyant, permettant l’illustration de mes critiques un peu abruptes, n’est pas aisé. En voici une tentative.
S.O.S. Amitié compte 1 800 écoutants. Un chiffre en baisse depuis 2013. « Cela peut notamment s’analyser au regard de l’évolution de la société et de l’exercice du bénévolat, relèvent les auteurs du rapport. Bien que le nombre des personnes bénévoles augmente en France, celles qui sont à la retraite sont de plus en plus mobiles et/ou investies auprès de leur famille et les actives restent soumises à l’évolution de leur carrière. D’où de réelles difficultés à prendre la décision de s’engager à long terme dans un bénévolat gratifiant mais exigeant. » L’association a besoin de recruter 500 personnes de plus. Aujourd’hui, trois appels sur quatre ne peuvent être pris faute de bénévoles.
Frank J. Sulloway, dans Freud biologiste de l'esprit, ainsi que Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani, dans Le dossier Freud, enquête sur l'histoire de la psychanalyse, développent à la suite d'Ellenberger (et en reprenant parfois ses thèses) des arguments concernant ce qu'ils appellent le mythe du héros, des légendes, des produits de l'imagination de Freud, etc. Les arguments de ces historiens ont été repris à leur suite par d'autres intellectuels ayant entrepris des recherches et publié des travaux critiques de nature historique sur Freud et la psychanalyse.
L'accès aux métiers en rapport avec les soins médicaux, psychiatriques ou non, sont strictement encadrés dans la plupart des pays occidentaux. En France la psychanalyse n'est pas encore parvenue à se doter d'une réglementation de la psychothérapie, celle-ci d'ailleurs, encore récente. Il en va de même pour les thérapies béhavioristes, dernières nées. C'est une des critiques qui lui sont le plus souvent faites.
L’approche psychosociologique du travail, sur le plan des groupes, pourrait donc être celle qui, en plaçant l’activité au centre, s’efforce d’éclairer les enjeux psychiques (individuels et collectifs) et éthiques qui l’affectent tout en tenant compte des contraintes techniques et de l’environnement organisationnel et culturel au sein desquels elle prend place, et cela en visant le déploiement des forces créatrices.
↑ Article payant « Freud slips into France’s row over gay marriage » [archive] par Matthew Campbell, le 13 janvier 2013. « Freud's historians have always hidden it […] accusing many of his disciples of homophobia, an accusation that has also been levelled at Anna, who described homosexuality as an "illness". […] It was different in Freud's day, when homosexuality was illegal. »
Horoscope is known as Kundali in Vedic Astrology. A Kundali is the cornerstone of Vedic astrology, which is based on the ancient scripture called the "Brihat Parashara Horasastra" written by Sage Parashara several thousand years ago. Parashara is considered to be the Father of Astrology. It represents the position of planets at a specific time as seen from a specific place. In other words, it is the pictorial representation of planets at the time of birth. An astrologer uses Janam Kundali (horoscope prepared for the time of birth) or Prashna Kundali (horoscope prepared for the time of query) as the basic of his/ her prediction for the subject's life and future. The horoscope or Kundli is the basis of astrology and astrological predictions. Kundli works on mathematical principles, and that is why it generally gets quite accurate predictions. Kindli is also employed for matching the compatibility of prospective marriage partners. It is also widely used for calculating the auspicious time-frames for holding an auspicious activity, starting a new business, or, for that matter, starting anything new.
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