Vous ne le savez peut-être pas, mais vous pourriez très bien posséder des capacités psychiques latentes — la plupart des gens les ont déjà et ne le savent pas, ou choisissent de l’ignorer. En développant ces talents cachés de clairvoyant, vous pouvez économiser sur les lectures psychiques tout en apprenant davantage sur votre avenir. Si vous croyez avoir des capacités psychiques, affinez votre artisanat à travers la méditation et en prêtant attention à ces petits éclats d’intuitions qui vous donnent un aperçu clair sur des informations que vous « ne devraient pas » savoir.
Une des offrandes se trouve maintenant qu’il ya un plus large accès à l’internet est les salles de chat psychiques. Ces chambres sont des forums où une personne signe et peut alors participer aux discussions ou conversations, que les membres de chaque forum ont. Salles de chat ont des politiques différentes, mais en général ceux qui ont signé en tant que membres peuvent demander une lecture psychique après avoir satisfait aux exigences des directives du forum. Pour la plupart des salles de chat, cela consiste à participer à un certain nombre de discussions afin d’obtenir une adhésion complète. Une fois que leur adhésion est établie, ils sont alors en mesure de demander une lecture du lecteur ou des lecteurs impliqués dans le forum. Il est non seulement ceux qui désirent une lecture qui bénéficient de ces salles de chat, mais aussi ceux qui affûtent leurs propres capacités psychiques en donnant des lectures. Cette libre échange d’informations profite aux deux côtés de l’équation.
Il y a, on le comprend, beaucoup de proximité entre ces divers phénomènes qui, d’une certaine façon, questionnent tous la problématique identitaire, particulièrement sollicitée dans les groupes de travail. C’est pourquoi il ne nous semble pas inutile d’évoquer les capacités individuelles potentiellement sollicitées pour que les participants ainsi que le groupe dans son ensemble parviennent à une réalisation créative.
Tout l’enjeu se trouve dans le rapport entre vérité, réalité et nécessité de s’y référer ou non pour la santé mentale. Castel n’aborde pas ces questions de front. Sa défense d’une certaine science et ses agacements face à certaines postures faisant des maladies mentales des concepts très relatifs le poussent sur une pente positiviste. Et c’est le nœud du débat : « ce n’est pas parce qu’on ne peut avoir mieux que du “plus ou moins objectif” qu’on n’a aucune objectivité du tout, ni rien à préférer » (Castel 2009, p. 30). Ce trouble positionnement n’est cependant pas inédit chez un psychanalyste. L’idée que l’on peut, et que l’on doit, essayer d’objectiver ce que nous percevons, que cela est nécessaire à une thérapeutique « scientifique », est défendue par d’autres psychanalystes4, et notamment par le neuropsychiatre Freud en personne. Le fait que l’on peine à comprendre ce que représenterait un gradient d’objectivité en matière d’observation clinique devrait interpeller non seulement sur la réussite de la proposition mais surtout sur sa pertinence. Car le problème soulevé ne concerne pas la réussite plus ou moins achevée du processus d’objectivation, mais les valeurs épistémologiques du chercheur, qui, elles, définiront, non pas la probabilité de parvenir à une objectivation, mais le caractère objectivable ou non d’un sujet. Ainsi, avant de savoir comment l’on peut plus ou moins approcher de la « vérité », il faudrait que l’auteur clarifie son postulat. Il est compréhensible de refuser de tout réduire à un relativisme « tout constructiviste » mais on ne conçoit pas où s’arrête son positivisme « tout objectivable ». Cette obscurité du raisonnement rend son édifice discursif fort difficile à ressaisir.
24S’agissant du faible pourcentage de dossiers d’irresponsabilité par rapport au volume des dossiers traités par les tribunaux de grande instance ou par les cours d’assises, il convient d’être très prudent dans l’exploitation des chiffres en prenant en compte la taille réduite de l’échantillon par rapport au nombre total de dossiers gérés par la justice pénale, de la présentation au parquet, jusqu’au jugement.
[2] On sait maintenant que le phénomène des homeless a démarré aux Etats-Unis dix ans avant la désinstitutionnalisation psychiatrique ; la prévalence des troubles mentaux  chez les SDF va de 16 à 97% selon les études avec de nombreux biais ; cf. J.-P. Vignat « Projet de recherche intégré à la mise en place d’une équipe interface SDF sur la ville de Lyon », Revue Française de Psychiatrie et de Psychologie Médicale, 1997, N° 9, 64- 73.
Donnant un cours sur des théories d’organisation, je suis surpris par la vigueur de certaines critiques émanant de plusieurs étudiants, puis de leur retrait rapide (trop ?) face à mes réponses. M’en ouvrant à plusieurs d’entre eux au cours de la pause, ils m’en donnent deux explications : ces théories leur apparaissant un peu abstraites, ils prennent la parole pour « exister » et « titillent souvent le prof juste pour mettre de la vie dans la classe ». Cette attitude est, de plus, considérée comme « payante » puisqu’une note de participation doit être attribuée à chaque étudiant.
L’un des premiers problèmes surgissant est l’absence d’une discussion du concept d’autonomie, non seulement de manière générale, mais en particulier sa présence dans les théories psychanalytiques étudiées et dans la pratique qui s’en réclame. Car il ne nous est pas proposé uniquement une analyse des discours sur l’individualisme, puisque l’auteur démontre un réel intérêt à établir que l’inquiétude décrite est intrinsèque à la démocratie. L’auteur fait l’hypothèse que la psychothérapie d’orientation analytique joue un rôle dans l’instillation de cette peur, tout en cherchant à y répondre. On peut voir dans l’enquête d’Ehrenberg des différences majeures dans les objectifs que se donnent les thérapeutes américains par rapport à leurs homologues français. On peut interpréter le contraste ainsi : les premiers ressentent le besoin de guider les individus en cure à renforcer leur self reliance et une certaine autonomie, avec le projet de leur permettre une participation démocratique à la société, pour les seconds l’heure est plutôt à la dénonciation d’une situation où les individus se trouvent contraints par un discours hétéronome astreignant chacune et chacun à la réalisation de soi par soi-même. Ces démarches ne situent et ne conçoivent pas les ressources de la même façon. L’individu américain possèderait des ressources qu’il ne parvient pas toujours à mobiliser et le rôle du thérapeute est de l’aider à les percevoir, tandis qu’en France, peu de capacité d’action étant concédée aux individus, l’injonction à l’autonomie deviendrait mensongère et tromperait les personnes en les chargeant d’une responsabilité qui ne leur reviendrait pas. La capacité d’action serait « à l’extérieur de l’individu », dans les institutions, souvent réduites à l’État. On voit que l’on retrouve ici une perspective individualiste, opposant l’individu à la société. Ehrenberg semble cependant accepter comme un fait l’idée que la démarche psychothérapeutique serait ce qu’elle dit d’elle-même, c’est-à-dire un programme démocratique.
« Ce qui me distingue d'un homme superstitieux, c'est donc ceci : je ne crois pas qu'un événement, à la production duquel ma vie psychique n'a pas pris part, soit capable de m'apprendre des choses cachées concernant l'état avenir de la réalité ; mais je crois qu'une manifestation non-intentionnelle de ma propre activité psychique me révèle quelque chose de caché qui, à son tour, n'appartient qu'à ma vie psychique ; je crois au hasard extérieur (réel), mais je ne crois pas au hasard intérieur (psychique). (...) »
L’un des endroits où beaucoup de gens cherchent leurs réponses est à travers le domaine du psychique, par l’intuition et la connaissance intérieure de ceux qui ont puisé dans leurs propres capacités psychiques. La récente popularité des lectures psychiques a augmenté la visibilité de cette pratique ancienne, et apporté une nouvelle technologie pour la livraison des lectures psychiques.
Pour atteindre pleinement le potentiel psychique, vous devez commencer avec quatre concepts de base - Les quatre secrets clé pour débloquer le psychique intérieur. Ce sont la sensibilisation, l'acceptation, la méditation et l'optimisme. En intégrant ces quatre secrets essentiels dans la vie quotidienne, appariés avec la plus grande discipline, le dévouement, bon état d'esprit et un bon encadrement, n'importe qui peut libérer leur

Dans un article de 2003 intitulé "Multiple Personality Disorder - Demons and Angels or Archetypal aspects of the inner self" (Trouble de la personnalité multiple: démons et anges ou aspect archétypal du moi intérieur), le Dr. Haraldur Erlendsson écrit : "Un aspect particulier du Trouble Dissociatif de l'Identité est la fréquence des céphalées et des perceptions extra-sensorielles ; comme la télépathie, la télékinésie, la clairvoyance, la vision de "fantômes", la sortie hors du corps... Ce sont les principales caractéristiques non cliniques du T.D.I."
« La dépression se manifeste par une humeur triste, une perte d’intérêt pour toute activité et une baisse de l’énergie. Les autres symptômes sont une diminution de l’estime de soi et de la confiance en soi, une culpabilité injustifiée, des idées de mort et de suicide, des difficultés à se concentrer, des troubles du sommeil et une perte d’appétit. La dépression peut aussi s’accompagner de symptômes somatiques. », OMS, 2001.
Joints à vue Auric notre liste de capacités psychiques les plus populaires. Vue Auric est la capacité spéciale de voir l'aura, ou ce champ d'énergie qui entoure les autres. Beaucoup de gens ne sont pas conscients du fait que tout le monde a une aura. Tout le monde a une aura qui est unique par sa forme et sa couleur. L'aura donne un aperçu de la personnalité, l'humeur, les émotions et la santé de la personne. C'est l'énergie de l'aura d'une personne, qui envoie des \"vibes\" sur une certaine personne ou un endroit à première vue.
Pour Ehrenberg, les souffrances dites psychosociales sont rassemblées sous le terme « malaise » par des discours critiquant la société contemporaine comme moins sociale, plus « individualiste ». L’auteur propose de prendre en compte cette peur comme un « trait » de nos sociétés, mais de la dépasser dans une démarche de sociologie de l’individualisme. Pour lui, ces critiques sont précisément individualistes. Il différencie un travail sur les individus, c’est-à-dire une « sociologie des individus », d’une « sociologie individualiste » qui ne parvient à concevoir l’individu que dans un antagonisme qui l’oppose à la société. Et il rappelle que le personnel n’est pas le psychologique, ni le privé et que « ce n’est pas parce que la vie humaine apparaît plus personnelle aujourd’hui qu’elle est moins sociale, moins politique ou moins institutionnelle. Elle l’est autrement » (Ehrenberg 2010, p. 15). Il critique ainsi la confusion qui règne selon lui dans les sciences sociales sur les règles gouvernant dans toute société la part de l’impersonnel et du personnel : « Il n’y a du personnel et du subjectif que parce qu’il y a d’abord un monde de significations impersonnelles cohérentes sans lesquelles la subjectivité serait tout simplement inarticulable » (Ehrenberg 2010, pp. 15-16). La première hypothèse de l’auteur est ainsi que ce à quoi nous assistons n’est donc pas la croissance d’un pôle « individu » versus un pôle « société » mais des transformations dans les règles sociales et l’esprit des institutions avec l’apparition de nouveaux idéaux de l’action, qui donnent une valeur nouvelle à l’autonomie.
En conclusion, Hobson pense que la psychanalyse n’est qu’une pseudo-science se basant sur des élaborations « obscurantistes » et qui ne possède « aucune base empirique » solide. Freud a basé son postulat de la censure sur des patients dont la répression des désirs sexuels lui a paru pathologique, mais sa théorie de la répression repose, selon Hobson, sur une image erronée du système nerveux qu’avait conçue Freud. Pour Hobson, la théorie de Freud sur le rêve n’est donc que « spéculative et a priori », ne reposant sur « aucune preuve expérimentale » fondée sur des tests, d’autant que la théorie freudienne, ajoute Hobson, « n’est pas construite selon une logique qui la rende susceptible de vérification expérimentale », précisant « que les psychanalystes n’ont jamais défini quelle sorte de preuve pourrait infirmer leur théorie », ce qui serait le cas, pour la théorie des rêves, depuis presque quatre-vingt-dix ans76.
7Il opère ce lien par le concept d’identification projective qui est la projection sur autrui d’affects pour ensuite s’y identifier. Par ce concept il établit un pont entre la pensée de la dialectique d’Hegel et les théories analytiques de l’inconscient. Une grande partie de son propos consiste à développer ce qu’il appelle identification projective : « le cycle préhistorique » (p. 30) de la prise de conscience de soi. Il s’agit d’un concept initié par M. Klein2 et repris et développé par W. Bion3, H. Segal4. Il reprend ainsi ces conceptions post-freudiennes pour appuyer sa démonstration.
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Nous reprenons l’idée que l’image du corps est un organisateur de la famille, comme Didier Anzieu (1984) l’avait pensé pour le groupe. Mais la famille est un groupe spécifique par les liens psychiques qui le structurent : à savoir le lien d’alliance, le lien de consanguinité, le lien de filiation et le lien avunculaire dans le système matrilinéaire. C’est particulièrement sur les liens de consanguinité et de filiation que l’interdit de l’inceste s’est installé depuis fort longtemps. Actuellement le droit juridique en fait une preuve lorsqu’il s’autorise d’une demande des tests génétiques pour justifier un lien de parenté. Mais nous savons aussi que la fonction et la place symbolique de père s’installent psychologiquement dans les relations de soins et de permanence auprès de celui qui n’est pas obligatoirement sa propre progéniture.


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«l'électrokinésie est le contrôle et la création d'éclair par la penser L’électrokinésie est un thème qui désigne la capacité d'un être vivant à créer ou manipuler l'électricité à volonté en canalisant de « l'énergie psychique et corporelle ». Le nom est composé des racines grecques électro-, qui signifie électricité, et -kinesis, qui signifie mouvement. (...) »

Notons que l’extension, voire la modification, des idées de Bion fut également encouragée par David Armstrong (1992), stigmatisant « l’atrophie théorique et méthodologique auto-infligée » par des disciples en mal de repères. Car il faut reconnaître qu’en dépit d’affirmations, de postulats discutables, Bion fournit avant tout des « hypothèses » qui se transformèrent ici et là en credo.


3. Les angoisses abandonniques, qui sont réveillées par les craintes de désaffiliation, de marginalisation, dès lors que l’on se trouve en position minoritaire ou que d’étranges résonances intersubjectives conduisent le groupe à se protéger. Cette protection peut prendre la forme de la pensée groupale (Janis,?1972), de l’illusion groupale (Anzieu, 1971), du paradoxe d’Abilene [6][6] Le paradoxe d’Abilene est le phénomène de groupe par... (Harvey, 1977), de collusions et alliances défensives (Kaës, 2009), processus groupaux qui ont tous en commun de nier la complexité, les hésitations, les désaccords.
Pour reprendre une proposition de Hernando Ramírez (1995) sur l’existence d’une pulsion originaire de complétude, nous pensons que le bébé à la naissance perd ces repères qu’il avait construits durant sa vie in utero. Ce que nous concevons comme un décontenancement, sorte de décorporation qui pousse la psyché de l’infans à la recherche d’un nouveau contenant à l’extérieur, dans la réalité. Grâce à la relation maternelle de soins et de corps à corps, la pulsion de complétude va trouver le corps vivant de la mère sous forme de holding et de handling, décrits par Donald Winnicott (1971). Cette pulsion de complétude, qui est à la recherche du corporel, permet d’abord de comprendre la psyché de l’enfant comme une tension qui cherche à s’ancrer sur tout objet extérieur bien défini et contenant. Et grâce à ces qualités, l’objet devient alors attractif pour l’émergence des premières représentations nidifiantes de la psyché. Il en va ainsi pour le corps maternel, puis pour tous les autres substituts qui offriront un réceptacle suffisant pour accueillir la corporéité. Les individus, puis les groupes restent dans une nostalgie d’un corps perdu, qu’ils ont constamment à réinventer, soit avec leur famille, soit avec la société. Ainsi la psyché retrouvera l’imago du corps maternel dans des objets extérieurs, tels que certains meubles très contenants telle qu’une armoire à linge, ou plus vaste encore… comme une maison (ne parlons-nous pas «?de corps de bâtiment?»??). Nous repérons encore ce phénomène dans des situations groupales enveloppantes favorisant les processus d’incorporation, telles que les cérémonies solennelles et les festins familiaux.
Sur le déterminisme psychique absolu, Freud écrit : « On sait que beaucoup de personnes invoquent à l'encontre d'un déterminisme psychique absolu, leurs convictions intimes de l'existence d'un libre arbitre. Cette conviction refuse de s'incliner devant la croyance au déterminisme52 » ; excluant tout « hasard » et « valable sans exception », mais aussi « aprioriste », ce qui est le trait distinctif crucial du déterminisme psychanalytique53.
Le débat sur la psychanalyse s'est exacerbé dans les années 1980, à partir de la parution en 1984 du livre de Jeffrey Masson, Le Réel escamoté10. Selon cet auteur, Freud aurait minimisé voire négligé les viols dont auraient été victimes certaines de ses patientes. La polémique s'est intensifiée pendant les dix années suivantes. La polémique fut si intense que le Congrès américain décida en 1995 du report d'une exposition consacrée à Freud sous la pression d'historiens, d'idéologues et d'épistémologues11. Ce groupe de Freud scholars comprend des chercheurs et des polémistes issus d'horizons différents et qui appliquent à la psychanalyse des critiques historiques, épistémologiques et thérapeutiques.
Les chocs psychiques issus d’une attaque terroriste ou d’un drame accidentel nécessitent une prise en charge spécifique et la réparation des conséquences traumatiques qui en découlent. Les attentats comme tous les drames vécus par les victimes et leurs proches occasionnent, en effet, des blessures physiques et des blessures psychiques individuelles ou collectives, immédiates ou différées, aiguës ou chroniques.
Sur le plan de la formation, c’est le cas des groupes d’analyse de pratiques, le plus souvent inspirés du travail pionnier du psychanalyste Michael Balint. Ces groupes, composés de huit à douze médecins, sous la « conduite » d’un psychanalyste, visaient l’élucidation d’un cas pratique présenté sans notes, grâce à la recherche en commun des sources de difficultés. Est-ce vraiment un hasard si Balint excluait tout ce qui se rapporte au transfert privé de médecin, s’il se montra toujours réservé sur le rôle central du leader et de l’interprétation, s’il facilitait plutôt la compréhension du « transfert public » (les transferts latéraux) ? En voulant créer une « compagnie d’investissement mutuel », en maintenant le non-savoir comme base du questionnement, il ouvrit la voie fertile à l’exploration des enjeux psychiques du métier, particulièrement ceux au sein desquels la relation joue un rôle essentiel.

Tout l’enjeu se trouve dans le rapport entre vérité, réalité et nécessité de s’y référer ou non pour la santé mentale. Castel n’aborde pas ces questions de front. Sa défense d’une certaine science et ses agacements face à certaines postures faisant des maladies mentales des concepts très relatifs le poussent sur une pente positiviste. Et c’est le nœud du débat : « ce n’est pas parce qu’on ne peut avoir mieux que du “plus ou moins objectif” qu’on n’a aucune objectivité du tout, ni rien à préférer » (Castel 2009, p. 30). Ce trouble positionnement n’est cependant pas inédit chez un psychanalyste. L’idée que l’on peut, et que l’on doit, essayer d’objectiver ce que nous percevons, que cela est nécessaire à une thérapeutique « scientifique », est défendue par d’autres psychanalystes4, et notamment par le neuropsychiatre Freud en personne. Le fait que l’on peine à comprendre ce que représenterait un gradient d’objectivité en matière d’observation clinique devrait interpeller non seulement sur la réussite de la proposition mais surtout sur sa pertinence. Car le problème soulevé ne concerne pas la réussite plus ou moins achevée du processus d’objectivation, mais les valeurs épistémologiques du chercheur, qui, elles, définiront, non pas la probabilité de parvenir à une objectivation, mais le caractère objectivable ou non d’un sujet. Ainsi, avant de savoir comment l’on peut plus ou moins approcher de la « vérité », il faudrait que l’auteur clarifie son postulat. Il est compréhensible de refuser de tout réduire à un relativisme « tout constructiviste » mais on ne conçoit pas où s’arrête son positivisme « tout objectivable ». Cette obscurité du raisonnement rend son édifice discursif fort difficile à ressaisir.


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Michel Cariou, auteur contemporain de cette école, spécialiste d'Henri Wallon, relève le paradoxe de la psychanalyse. Pour lui, la psychanalyse constate que la sexualité humaine est passée d'un but de reproduction à celui de jouissance, et ainsi est sous-tendue par le concept de pulsion plutôt que par celui d'instinct. En effet, « c'est probablement le paradoxe de la psychanalyse que d'avoir accordé tant de place à ce vécu conscient », sachant que « nous savons bien que la conscience n'a pas pour fonction de nous informer des processus par lesquels s'organise notre fonctionnement »104. Il dénonce également « l'anthropomorphisme » de nombre de théories en psychologie, qui, chez Freud, ont pris la forme d'une théorisation basées sur des concepts tels que la jouissance et la sexualité, qui sont en fait des « évidences d'adultes » répercutées sur l'enfant105.

Dans son livre « L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme », Karl Popper, démontre, l'impossibilité pour toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative. Voici comment Popper définit le déterminisme aprioriste et absolu dans ce même livre, Pages 25 et 27 : « On peut décrire ce que j'appelle le caractère prima faciae déterministe de la physique classique le plus aisément en prenant appui sur le Démon de Laplace. (...) Laplace introduit (...) la fiction d'une intelligence surhumaine, capable de déterminer l'ensemble complet des conditions initiales du système du monde à un instant donné, quel qu'il soit. A condition de connaître ces conditions initiales, ainsi que les lois de la nature (les équations de la mécanique), le Démon serait en mesure, selon Laplace, de déduire tous les états futurs du monde. A condition, par conséquent, que les lois de la nature soient connues, le futur du monde serait implicite dans chaque instant de son passé. La vérité du déterminisme serait donc établie. (...) J'introduis cette désignation afin de caractériser certains aspects de la théorie de Newton, de Maxwell, ou d'Einstein, par opposition à d'autres théories connues comme la thermodynamique, la mécanique statistique, la théorie quantique, et peut-être aussi la théorie des gènes. Je suggère la définition suivante : Une théorie physique est prima faciae déterministe si et seulement si elle permet de déduire, à partir d'une description mathématiquement exacte de l'état initial d'un système physique fermé décrit dans les termes de la théorie, la description, avec n'importe quel degré fini de précision stipulé, de tout état futur du système. Cette définition ne requiert pas des prédictions mathématiquement exactes, mêmes si les conditions initiales sont supposées être absolument exactes. »
10Même s’il n’en n’a pas conscience immédiatement, les expériences de l’enfant s’inscrivent et seront remobilisées par celles ultérieures. Il aura alors connaissance de sensations, d’informes jusque là insus et pourtant constitutives de son Soi.  C’est là « dans l’âme qui ressent, que l’esprit métaphorique peut s’identifier. » et le sujet entre en lien avec des aspects authentiques de lui « le moi ressenti au sein de l’abysse. Voilà qui je suis, c’est moi, jusqu’au cœur » (p. 341). Mémoire signifie : être témoin, nous rappelle l’auteur, et ainsi, les patients traumatisés, par leur souffrance, leur pathos, témoignent dans le corps ce qui n’a pas fait sens pour eux. « La mémorialisation peut être à la fois concrète et métaphorique, (…) et on y accède par l’intermédiaire de la vie des sentiments ». (p. 340.)

Si c'est donc bien l'ensemble des associations verbales, [ou non verbales comme des dessins ou des œuvres d'art] que la psychanalyse se propose d'expliquer à l'aide de ses lois causales strictes, en tant que ces associations seraient appréhendées comme « libres », alors il est nécessaire pour la psychanalyse de disposer d'une théorie fondée sur un tel déterminisme permettant d'appréhender, « a priori et sans aucun risque d'erreur puisqu'elle exclut le hasard », le libre jeu apparemment indéterminé et libre de toutes les associations verbales ou non verbales que peut faire le genre humain. D'après Karl Popper, et aussi Jacques Bouveresse60, aucun déterminisme de ce type, ne peut en réalité, permettre à la psychanalyse ou même à tout autre doctrine de réaliser les objectifs qu'elle se donne que ce soit sur le plan théorique, ou thérapeutique.
5C’est une sorte de préambule qui pose le cadre de sa pensée philosophique. Le reste de l’ouvrage est une démonstration de ces thèmes, reprenant là les auteurs psychanalytiques. Alors qu’il estime que Freud avait cherché à suivre le modèle scientifique, J. Mills soutient l'ancrage philosophique de la psychanalyse. La ligne de force de son écrit pourrait se trouver dans son premier axiome qui est « L’esprit se constitue en processus ».

De manière générale, vous avez également le droit, à tout moment, de retirer votre consentement au traitement de vos données basé sur votre consentement (le cas échéant). Le retrait du consentement ne porte pas préjudice à la légalité du traitement des données basé sur le consentement donné avant le retrait. Si vous estimez que le traitement de vos données personnelles constitue une infraction aux lois relatives à la protection des données, vous avez le droit de déposer plainte auprès d’un organisme de contrôle, plus spécifiquement dans l’État membre de l’Union européenne où se situe votre lieu de résidence habituel, votre lieu de travail ou le lieu de l’infraction.
Puisque vous ne savez pas quel type d'énergies spirituelles avec lesquelles vous travaillez, vous pouvez vous protéger avant et après vous allez sur votre enquête paranormale. Cela peut être sous forme d'une méditation de protection, où vous vous entourez d'énergie positive et de créer un mur de protection entre vous et les autres sources d'énergie. Certaines personnes aiment à se connecter avec les anges et leur demander leur protection quand ils travaillent avec le monde spirituel. Donc, si vous croyez en entités angéliques vous pouvez faire appel à un, comme l'archange Michel, qui peut vous aider à vous débarrasser des énergies négatives autour de vous.

Or, Karl Popper a élevé la réfutabilité (en anglais, falsifiability) au rang de critère décisif de scientificité. Est scientifique une explication qui est réfutable et non l'inverse comme le préjuge une conception primitive de la science que partageait Freud. Au terme de son raisonnement, Popper écarte la psychanalyse des sciences au même titre que l'astrologie et avec quelques hésitations, le darwinisme, qu'il considère comme non-scientifique mais offrant tout de même un bon cadre explicatif post hocn 1 pour comprendre, par exemple, l'évolution de l'« arbre de la connaissance » : selon Popper, les théories scientifiques devraient assurer, comme les espèces animales, leur propre lutte pour la survie, en étant capables de résister à des tests toujours plus sévères. Mais bien que Popper déniait toute valeur scientifique à la psychanalyse, il lui reconnaissait une « grande part de vrai », et, comme la théorie de Darwin, un cadre explicatif post hoc capable de répondre à notre besoin instinctif de donner des raisons (et non des causes) à certains de nos comportements.
de son absence de falsifiabilité (elle n'est pas « réfutable » au sens où l'entendait Karl Popper dans la Logique de la découverte scientifique (1934), en d'autres termes la psychanalyse est toujours « vraie » dans sa logique interne, peut réinterpréter toute nouvelle donnée et son contraire sans remettre en cause la théorie. Il n'existe pas de données que la théorie ne peut pas interpréter a posteriori. La théorie peut donc survivre même quand les faits semblent la démentir grâce à l'usage de notions comme l'ambivalence, la résistance, la dénégation…). Sans juger ici de l'existence de Dieu, on peut faire une analogie avec le principe « les voies du Seigneur sont impénétrables », qui entraîne l'impossibilité logique pour un fait de contredire l'existence de Dieu. Cet aspect implique sa non-scientificité (ce qui ne veut pas dire sa fausseté) dans le chef de Popper (Grünbaum, malgré sa critique de la psychanalyse, affirme qu'elle n'est pas irréfutable dans le sens de Popper22), pour lequel une théorie scientifique doit se confronter à l'expérience, et donc pouvoir être mise à mal par cette dernière (les théories scientifiques les plus abouties étant d'après lui celles qui permettent logiquement, a priori, le plus de remises en cause par l'expérience, mais qui dans les faits, a posteriori, n'est pas remise en cause par l'expérience)23,24,25 ;
On remarque que Freud exclut de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit (c'est-à-dire, le hasardc 3). Mais en excluant de façon aussi explicite le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclut aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, perspective invalidée par Karl Popper.
L'un des plus importants aspects critiques, de nature épistémologique, basé sur les thèses de Karl Popper, concerne donc la question fondamentale du déterminisme. En effet, comme l'explique Popper, dans « La logique de la découverte scientifique » la démarche scientifique, vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes qu'elle se donne comme objets d'étude. Tout cela dans le but d'édifier des classifications sans lesquelles le monde resterait inconnaissable puisqu'en permettant de discriminer les objets et les phénomènes ainsi que les lois qui les régissent, les classifications scientifiques permettent aussi de les reconnaître et donc aussi de les connaître.
Cette dernière forme de déterminisme que nous identifions pourrait dire ceci : « les tests que nous venons d'effectuer nous renseignent sur les déterminants de notre objet de recherche. Mais comme tous les tests sont relatifs et ne peuvent être absolus, et comme toute loi universelle est logiquement réfutable, il nous faudra de nouveaux tests pour nous approcher, au mieux, de la vérité certaine sans jamais pouvoir l'atteindre ». En somme ce déterminisme représente, ni plus ni moins que les résultats fournis par les tests scientifiques. Concrètement, il représente donc l'ensemble des occurrences logiquement interdites par une théorie, ou, pour reprendre la terminologie de Popper, l'ensemble des énoncés de base ou « falsificateurs virtuels » de la théorie. Bien sûr, l'œuvre de Popper illustre bien cette forme de déterminisme. Cette ultime version du déterminisme est indispensable pour la science, parce que la science doit produire des résultats, c'est-à-dire qu'elle doit aussi réussir à corroborer des théories. Ces résultats sont avant tout, et in fine, des classifications, lesquelles dépendent des lois universelles corroborées à l'issue de tests. Puisque les classifications qui permettent de discriminer les objets et les phénomènes dépendent de lois universelles, elles ne peuvent être que relatives et non définitives ou absolues. Freud n'a jamais corroboré la moindre classification scientifique des phénomènes qu'il a étudiés. Si son déterminisme lui permet justement d'appréhender apriori, les « associations libres », c'est donc que ces associations ne peuvent être classifiées. Il est donc permis d'en tirer logiquement tout ce que l'on veut.

le porte-voix peut être l’énonciateur (et non le dénonciateur) de fantasmes groupaux, mais il ne l’est pas nécessairement. Jusqu’à preuve du contraire, il peut n’exprimer que son fantasme personnel sans liens avec la problématique groupale sous-jacente. Faute de vérification des résonances psychiques, la conception de ce rôle est trop mécaniquement systémique ;
Si, dans l’ensemble, les thèses d’Ehrenberg sont pertinentes et méritent toute notre attention, elles n’échappent pas entièrement aux écueils que ce type de démarche conceptuelle rencontre. Il est évidemment difficile de tenter une telle histoire de l’esprit des institutions démocratiques sans user de certaines généralisations et de raccourcis. Il serait à l’inverse facile de pointer le réductionnisme de certains aspects de la démonstration ou le caractère moins étayé de certaines propositions. Dans une entreprise d’une telle ambition, il serait étonnant de ne pas devoir forcer le trait par endroits pour montrer la cohérence de l’ensemble. Je me contenterai de faire quelques remarques touchant plus particulièrement au cœur de l’analyse d’Ehrenberg : le rôle de la psychothérapie et de la psychanalyse.
« De façon étonnante, un grand nombre de disciples, en partie carrément fanatiques, se sont ralliés à présent à Freud et le suivent où qu'il les mène. Parler à ce propos d'une “école freudienne” serait en réalité complètement déplacé, dans la mesure où il n'est pas question de faits scientifiquement probables ou démontrables, mais d'articles de foi ; en vérité, si j'en excepte quelques têtes plus pondérées, il s'agit d'une communauté de croyants, d'une sorte de secte (eine Art von Sekte) avec toutes les caractéristiques qui s'y rapportent. […] Le mouvement freudien est en fait le retour, sous une forme moderne, d'une Medicina magica, une sorte d'enseignement secret (Geheimlehre) qui ne peut être pratiqué que par des devins qualifiés98. »
Le trouble bipolaire est un trouble de l’humeur (avant intitulé : psychose maniaco-dépressive (PMD)). Il se caractérise par une variation anormale de l’humeur : alternance de périodes d’excitation (manie ou hypomanie) et de dépression, voire de mélancolie profonde, entrecoupées de périodes de stabilité. Le terme « bipolaire » évoque les deux pôles manie et dépression, entre lesquels l’humeur oscille.

1) Dans le premier cas, comme nous l’avons déjà exprimé, l’arrivée d’un nouveau-né dans une famille déclenche un ensemble de pulsions d’ordre centripète qui investit l’objet nouveau afin que chacun puisse s’y reconnaître. Il y a une sorte de condensation qui intensifie les liens transpsychiques à travers des phénomènes d’incorporation. La famille fait corps en se rétractant autour d’un des siens.
Nous regrettons souvent que cette population soit stigmatisée dans les médias et que l’on cultive, voire suscite des anxiétés et des peurs. Il est souhaitable de s’inscrire dans une démarche de compréhension, d’information objective quant aux souffrances endurées par ces personnes et leurs proches. Le choix des mots autour de la maladie psychique devrait se faire dans le respect des personnes concernées et de leurs proches, en observant un code de déontologie à leur égard.
Vient ensuite la fameuse position de Freud vis-à-vis des nombres et des mots isolés. Comme on le constatera, ces éléments se révèlent dans la position freudienne, comme tout à fait centraux et déterminants. En effet, l'interprétation sur les nombres et les mots isolés était considérée par Freud comme exempte de l'accusation selon laquelle il pourrait suggérer les réponses à ses patients dans le sens de ses théories. Trois citations fondamentales :
Ce courant, comme la psychiatrie, a trouvé préférable, au début des années 1980, de se référer pour le diagnostic à des classifications descriptives unificatrices, pouvant également servir de base à des travaux scientifiques qualifiés de qualité. Ainsi le concept de névrose a été remplacé par d'autres catégories diagnostiques, comme celles des troubles anxieux et des troubles de l'adaptation dans les dernières classifications internationales (CIM-10 et DSM-IV).
Le problème de fond n’est sans doute pas celui de la référence psycho-dynamique, mais celui des superstructures étroitement liées à un objectif; que celui-ci ait été perdu ne change rien à l’affaire. Ainsi, le modèle « bio-psycho-social », notion valise par excellence, qui a permis jadis l’émergence oecuménique de la doctrine de secteur, est de peu d’utilité dans le champ de la désorganisation du lien social dès lors que celle-ci n’est pas la conséquence de la maladie mentale classique relevant de ce qu’on désignait comme « l’assistance ».
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