Bien sûr, si l’on recentre notre réflexion sur les groupes de travail (et non plus sur les groupes thérapeutiques), on peut y retrouver des épisodes où les hypothèses de base – dépendance et attaque-fuite surtout –, ou bien des phénomènes collectifs qui s’en rapprochent, peuvent être repérés. Mais il convient de faire plusieurs remarques à ce sujet. En premier lieu, elles peuvent donc être le produit d’un comportement volontaire ou inconscient de la personne centrale qui crée ainsi la dépendance et la contre-dépendance. Elles peuvent également ne pas correspondre à des mécanismes de défense inconscients mais à des réactions préconscientes, conscientes ou/et stratégiques de la part de participants au groupe susceptibles d’y trouver leur compte. Une courte vignette permet d’illustrer ce point.

Freud a surtout synthétisé et généralisé des conceptions en vogue dans les milieux littéraires philosophiques et médicaux de son époque au risque de se contredire au fil de son œuvre comme le remarquent des psychanalystes tels que Patrick Mahony[réf. nécessaire]. Selon Ernst Kris, l'un de ses plus fidèles partisans, la plupart des options théoriques de Freud se fondent sur des présupposés biologiques déjà obsolètes à la naissance de la doctrine (voir par exemple, l'histologiste Ramon y Cajal lequel jette, très tôt, les bases de la théorie neuronale moderne ignorée par Freud), et que Freud a masqué, ainsi que le révèlent les travaux de Frank Sulloway9[réf. insuffisante].
↑ Intervention de Jacques Lacan à Bruxelles [archive], Quarto (Supplément belge à La lettre mensuelle de l’École de la cause freudienne), 1981, n° 2, ou Le Nouvel Observateur, « La leçon de Lacan ; extraits d”une conférence prononcée à Bruxelles le 26 février 1977 », n° 880, sept. 1981, p. 88. Le 15 mars 1977, Lacan adoucissait quelque peu ses propos.
Pierre Janet représentant de cette école, est l'un des premiers français à critiquer la psychanalyse, en tant qu'elle n'apporterait aucun vrai concept nouveau, et sa seule nouveauté serait le trop fort poids qu'elle donne à la sexualité. Janet serait précurseur de Freud sur nombre d'idées relatives à l'hystérie ou aux traitements psychologiques. Il reprochait notamment à Freud son utilisation du symbolisme :
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Cette dernière forme de déterminisme que nous identifions pourrait dire ceci : « les tests que nous venons d'effectuer nous renseignent sur les déterminants de notre objet de recherche. Mais comme tous les tests sont relatifs et ne peuvent être absolus, et comme toute loi universelle est logiquement réfutable, il nous faudra de nouveaux tests pour nous approcher, au mieux, de la vérité certaine sans jamais pouvoir l'atteindre ». En somme ce déterminisme représente, ni plus ni moins que les résultats fournis par les tests scientifiques. Concrètement, il représente donc l'ensemble des occurrences logiquement interdites par une théorie, ou, pour reprendre la terminologie de Popper, l'ensemble des énoncés de base ou « falsificateurs virtuels » de la théorie. Bien sûr, l'œuvre de Popper illustre bien cette forme de déterminisme. Cette ultime version du déterminisme est indispensable pour la science, parce que la science doit produire des résultats, c'est-à-dire qu'elle doit aussi réussir à corroborer des théories. Ces résultats sont avant tout, et in fine, des classifications, lesquelles dépendent des lois universelles corroborées à l'issue de tests. Puisque les classifications qui permettent de discriminer les objets et les phénomènes dépendent de lois universelles, elles ne peuvent être que relatives et non définitives ou absolues. Freud n'a jamais corroboré la moindre classification scientifique des phénomènes qu'il a étudiés. Si son déterminisme lui permet justement d'appréhender apriori, les « associations libres », c'est donc que ces associations ne peuvent être classifiées. Il est donc permis d'en tirer logiquement tout ce que l'on veut.

Karl Popper51, fait la démonstration de l'impossibilité de toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme prima faciae et absolue, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative.
Selon les plus récents travaux des « Freud scholars » (Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani), Freud n'aurait, en travaillant reclus dans son cabinet et en excommuniant systématiquement les critiques, bâti que « sa science privée », ainsi que des légendes autour de son personnage et de sa doctrine afin de mieux imposer l'objectivité de ses études et de ses résultats d'une part, et de rigueur et d'honnêteté de ses méthodes d'autre part. Freud aurait dissimulé ses inspirations de biologiste (jugées obsolètes, par Ernst Kris, l’un de ses plus ardents défenseurs), dans la conception de ses théories, afin de mieux donner l’impression d’une rupture scientifique radicale avec la psychologie de son temps, pour s’affirmer, en « pur psychologue » comme le nouveau « Galilée » de la psychologie. C'est donc ce travail de dissimulation de ses inspirations biologistes obsolètes qu'aurait opéré Freud, qui justifie le qualificatif de « cryptobiologiste de l'esprit », utilisé par Frank Sulloway dans son étude9. Toutefois, ce point de vue est critiqué, par Borch-Jacobsen et Shamdasani.

« Le suicide est la seule solution pour ne plus souffrir » confie l’une des personnes citées par S.O.S. Amitié. « En dépression depuis deux ans, je n’en peux plus, j’ai envie de me suicider, j’ai déjà fait des tentatives » dit une autre. « Pour ne pas me sentir seul, je mets toujours deux assiettes », raconte une troisième personne aux bénévoles qui ne sont pas des thérapeutes mais apportent une parole de réconfort.


Ce que nous appelons «?la fidélité?» et que l’on nomme encore «?syndrome de Tanguy?» serait une prise d’indépendance relativement tardive, sans heurts et très accompagnée par les parents. C’est même eux qui installent l’adolescent dans un endroit investi par eux, quitte à le meubler. C’est une sorte de simple substitution de lieu, car souvent les parents gardent une clé et se permettent même de rentrer dans le logement à l’improviste comme chez eux. Le lien téléphonique fonctionne comme une sorte de cordon ombilical. Il y a donc une réduplication du corps familial à l’extérieur.
Un déterminisme aprioriste (prima faciae ou avant tout test ou tout recours à l'expérience) et un déterminisme après-coup (post faciae ou après tout test ou recours à l'expérience). En quoi consistent-ils ? Que peuvent-ils signifier, concrètement, pour un usage scientifique (ou non) ? Que « disent-ils » ? Nous considérons que le déterminisme prima faciae dit ceci : « cet objet qui se présente directement sous nos yeux, est déterminé par telle(s) cause(s) ». On affirme donc une connaissance apriori de l'objet. Mais, en reprenant la célèbre formule de Kant (« nous ne connaissons apriori des choses que ce que nous y mettons nous-mêmes »), nous nous rendons compte que les tests sont nécessaires, ainsi que le démontra Karl Popper, critique de l'apriorisme kantien. Ceci nous amène logiquement à définir le déterminisme post faciae (après-coup) qui nous dit donc ceci : « après les tests que nous venons d'effectuer, nous constatons que cet objet est déterminé par telle(s) loi(s) universelle(s) corroborée(s), que nous supposions, prima faciae, mais que nous venons de mettre à l'épreuve ».
« Je veux insister sur les analyses de « cas de nombres «, car je ne connais pas d'autres observations qui fassent apparaître avec autant d'évidence l'existence de processus intellectuels très compliqués, complètement extérieurs à la conscience ; et, d'autre part, ces cas fournissent les meilleurs exemples d'analyses dans lesquelles la collaboration si souvent incriminée du médecin (suggestion) peut être exclue avec une certitude à peu près absolue. »
Les travaux sociologiques d’Ehrenberg sur le rôle de la psychiatrisation de la souffrance et des discours qui l’accompagnent et ceux du psychiatre psychanalyste Castel semblent a priori appartenir au même champ de recherche, celui de l’histoire des savoirs et des pratiques autour de la psyché. Mais bien que les deux auteurs soient membres du même centre de recherches et contrairement à ce qu’une lecture trop rapide des quatrièmes de couverture des deux ouvrages pourrait laisser croire, La société du malaise et L’esprit malade représentent des démarches fort différentes. C’est pourquoi j’aborderai les ouvrages séparément dans un premier temps, et discuterai ensuite de quelques questions qu’ils suscitent.
Dans son livre intitulé L'Imposture scientifique en dix leçons, le journaliste scientifique Michel de Pracontal qui s'appuie notamment sur le critère de Popper pour identifier les pseudo-sciences44, donne son point de vue sur la psychanalyse. Il pense que dans son cas, (contrairement à Popper), que « le modèle des sciences de la nature ne s'applique pas à toutes les formes de connaissances et de théories45. » Pour Pracontal, on peut soutenir que « la théorie psychanalytique est une théorie interprétative, qui permet de donner du sens à des comportements subjectifs », et que « l'expérience montre que trouver un sens aux événements de sa vie peut aider à se sentir mieux, ou moins mal. » Ceci suffirait à valider, « d'une certaine manière, les théories de Freud45. » Mais, selon lui, ce que dit la psychanalyse ne pourrait être du même ordre que ce que nous apprend la physique, la chimie ou la biologie, et ce, contrairement à ce qu'avait toujours affirmé Freud.
Le débat sur la psychanalyse s'est exacerbé dans les années 1980, à partir de la parution en 1984 du livre de Jeffrey Masson, Le Réel escamoté10. Selon cet auteur, Freud aurait minimisé voire négligé les viols dont auraient été victimes certaines de ses patientes. La polémique s'est intensifiée pendant les dix années suivantes. La polémique fut si intense que le Congrès américain décida en 1995 du report d'une exposition consacrée à Freud sous la pression d'historiens, d'idéologues et d'épistémologues11. Ce groupe de Freud scholars comprend des chercheurs et des polémistes issus d'horizons différents et qui appliquent à la psychanalyse des critiques historiques, épistémologiques et thérapeutiques.

Pour Ehrenberg, les souffrances dites psychosociales sont rassemblées sous le terme « malaise » par des discours critiquant la société contemporaine comme moins sociale, plus « individualiste ». L’auteur propose de prendre en compte cette peur comme un « trait » de nos sociétés, mais de la dépasser dans une démarche de sociologie de l’individualisme. Pour lui, ces critiques sont précisément individualistes. Il différencie un travail sur les individus, c’est-à-dire une « sociologie des individus », d’une « sociologie individualiste » qui ne parvient à concevoir l’individu que dans un antagonisme qui l’oppose à la société. Et il rappelle que le personnel n’est pas le psychologique, ni le privé et que « ce n’est pas parce que la vie humaine apparaît plus personnelle aujourd’hui qu’elle est moins sociale, moins politique ou moins institutionnelle. Elle l’est autrement » (Ehrenberg 2010, p. 15). Il critique ainsi la confusion qui règne selon lui dans les sciences sociales sur les règles gouvernant dans toute société la part de l’impersonnel et du personnel : « Il n’y a du personnel et du subjectif que parce qu’il y a d’abord un monde de significations impersonnelles cohérentes sans lesquelles la subjectivité serait tout simplement inarticulable » (Ehrenberg 2010, pp. 15-16). La première hypothèse de l’auteur est ainsi que ce à quoi nous assistons n’est donc pas la croissance d’un pôle « individu » versus un pôle « société » mais des transformations dans les règles sociales et l’esprit des institutions avec l’apparition de nouveaux idéaux de l’action, qui donnent une valeur nouvelle à l’autonomie.
Vous ne le savez peut-être pas, mais vous pourriez très bien posséder des capacités psychiques latentes — la plupart des gens les ont déjà et ne le savent pas, ou choisissent de l’ignorer. En développant ces talents cachés de clairvoyant, vous pouvez économiser sur les lectures psychiques tout en apprenant davantage sur votre avenir. Si vous croyez avoir des capacités psychiques, affinez votre artisanat à travers la méditation et en prêtant attention à ces petits éclats d’intuitions qui vous donnent un aperçu clair sur des informations que vous « ne devraient pas » savoir.
Ainsi les sensations corporelles prennent valeur de signifiant puisqu’elles sont déjà interprétées par l’appareil psychique de la mère, mais aussi dans le contexte culturel du groupe. Ce qui accueille le soma de l’infans, c’est déjà le discours historique du groupe familial qui selon l’idéologie dominante proposera d’abord une affiliation du corps de l’enfant (Cuynet P., 2001), pour ensuite, si tout se passe bien, une filiation avec reconnaissance de son bon droit d’avoir une place au sein de cette famille-là.
En France, le rapport de l'Institut national de la santé et de la recherche médicale sur l'évaluation des psychothérapies, demandé par les fédérations des usagers, suscita de très vives réactions d'indignation de la part des milieux favorables à la psychanalyse. En effet, ce rapport apporte la preuve d'une supériorité des thérapies cognitivo-comportementales (TCC), dans la majorité des troubles mentaux, par rapport aux thérapies d'inspiration psychodynamique. Ce rapport fut retiré du site du Ministère de la Santé Publique. Il reste accessible sur le site de l'INSERM95.
Quelle sera votre réaction immédiate si votre enfant vous dit tout d'un coup, qu'il voit des gens morts? Evidemment, un choc énorme. Il ya des enfants qui peuvent réellement sentir la présence du surnaturel. Peu de choses qui font que ces enfants se sentent qu'ils sont différents du reste des enfants, y compris la capacité de détecter une maladie, ayant le pouvoir de communiquer avec les esprits, être capable de lire les pensées des personnes qui sont disparues et de témoigner apparitions. Vous pouvez obtenir d'être une partie de ces expériences dans des «Enfants psychique, Children of the Paranormal», un spectacle en vedette sur votre télévision par satellite DISH.
La seconde hypothèse avancée par Ehrenberg est qu’il est nécessaire de dépasser l’idée selon laquelle la société engendre des souffrances. Le fait que les normes et les valeurs produisent des pathologies n’est pas nouveau. Ce qui aurait changé en revanche, c’est le statut de la souffrance : de raison de se soigner, elle serait devenue raison d’agir, avec pour conséquence que la santé mentale ne relèverait pas que de la santé publique — car on ne peut la couper de la vie sociale et d’une « attitude » sociale — mais d’un état d’esprit également. Pour soutenir sa thèse alternative, l’auteur se réfère à Marcel Mauss et à son article « L’expression obligatoire des sentiments » :
↑ « C’est Wittgenstein qui dans la philosophie a reconnu son importance tout en la rejetant, ou plutôt en la considérant d’un œil critique de philosophe. C’est ce qui semble résulter des remarques suivantes de Morris Lazerowitz qui très certainement admirait Wittgenstein tout en restant proche de la psychanalyse : « Il a entouré ses entretiens philosophiques d'une espèces d'aura psychanalytique. C’est comme si pour lui, la philosophie était devenue une maladie linguistique, un fardeau dont il faut libérer les gens ; on ne pourrait le faire qu’en mettant à nu les illusions provoquées par des tours du langage lorsque nous jouons inconsciemment avec lui »18 »
Les bienfaits en tous genres de la lecture sont connus depuis quelque temps : relaxation, ouverture d'esprit ou encore entretien de la mémoire sont quelques-unes des actions bénéfiques que les livres peuvent exercer sur le corps. Une chercheuse de l'université d'Oxford s'est intéressée aux effets de la lecture sur les désordres psychiques, notamment les troubles des conduites alimentaires. Les résultats sont surprenants.

Comme c’est le cas pour la psychanalyse elle-même, le passage de l’hypothèse à la pratique est un exercice difficile en sociologie. Ehrenberg ne donne pas d’éléments permettant de confirmer le rôle prépondérant qu’il attribue à la psychanalyse dans la réalité. Quand il met en évidence les discours conservateurs, voire anti-démocratiques, des sociologues et des psychanalystes, l’auteur propose une analyse tout à fait justifiée en les comprenant comme un trait de la démocratie. Mais pour parvenir à la seconde conclusion qui fait de la santé mentale, et donc de l’utilisation de ces discours, le langage privilégié pour exprimer ses expériences de l’autonomie et les craintes ou problèmes qui lui sont attribués, il s’agirait encore de mieux établir comment la psychothérapie a remplacé la « jérémiade » américaine, si elle joue effectivement ce rôle et pourquoi. Comment et pourquoi la psychologie s’est retrouvée sollicitée et légitimée à devenir une autorité scientifique sur ces questions ? Et quelles sont les conséquences sur la valeur de l’autonomie ? Comment se fait-il que les difficultés amenées par la valorisation de l’autonomie soient traduites en psychopathologies par la psychanalyse ? Il serait adéquat de réfléchir à ce que cela nous dit de la psychanalyse et du statut des pathologies psychiques. Car rien ne vient corroborer ce que la théorie psychanalytique pense « faire » en pratique. De plus, la santé mentale, sa définition et ses pratiques, ne sauraient en rien se réduire à la psychologie du moi ou au lacanisme. Pour répondre à ces questions, il s’agirait d’entreprendre une autre démarche, plus empirique, qui s’intéresserait moins aux succès des théories qu’aux conditions matérielles structurant des rapports sociaux très inégalitaires dans ces sociétés qu’il est convenu de qualifier de « démocratie », et qui englobent bien sûr les rapports thérapeutiques.
Pour ce qui est du «?compromis?», il y a eu une demande énoncée par l’adolescent et relativement entendue, tout en suscitant des discussions face aux craintes parentales de séparation. Mais des compromis sont trouvés et le jeune a la possibilité de créer lui-même son propre lieu et d’acquérir ainsi une certaine autonomie. Ce qui n’empêche pas certains objets familiaux d’être rapatriés dans le nouvel habitat, le corps familial restant une référence rassurante.

— D’un point de vue économique, l’image du corps familial travaille l’énergie psychique de ses membres autour du pôle isomorphique pour fédérer un moi psychique groupal dont l’axe gravitationnel serait l’origine commune d’un même corps ancestral. En retour, l’image du corps familial recharge libidinalement les Moi de chacun de ses membres. Ils en ressentent une plus grande force et confiance de soi face aux dangers de la réalité extérieure et de l’étranger. Elle surinvestit de certitude le lien d’attachement au groupe familial et déplace dans l’espace intersubjectif la conflictualité.


Dans son livre La Psychanalyse à l'épreuve, le professeur Adolf Grünbaum étudie l'efficacité revendiquée par Freud de sa méthode d'interprétation des rêves, à partir des associations libres des patients, pour valider ses théories sur le refoulement inconscient66. Grünbaum propose que Freud échafauderait des inférences fallacieuses, lesquelles ne lui permettraient pas de mettre en évidence le refoulé dans le rêve de manière satisfaisante. Le principal reproche fait à Freud par Grünbaum, est de n'avoir jamais donné de confirmation clinique indépendante pour ses thèses sur le refoulement dans le rêve, confirmations qui ne soient contaminées par les attentes théoriques de Freud67. Grünbaum en conclut à l'effondrement total de l'étiologie psychanalytique, lequel ruinerait radicalement la pertinence de la méthode d'investigation de l'association libre dans la conduite de l'enquête étiologique. Car Freud, explique Grünbaum,


Pour Ehrenberg, les souffrances dites psychosociales sont rassemblées sous le terme « malaise » par des discours critiquant la société contemporaine comme moins sociale, plus « individualiste ». L’auteur propose de prendre en compte cette peur comme un « trait » de nos sociétés, mais de la dépasser dans une démarche de sociologie de l’individualisme. Pour lui, ces critiques sont précisément individualistes. Il différencie un travail sur les individus, c’est-à-dire une « sociologie des individus », d’une « sociologie individualiste » qui ne parvient à concevoir l’individu que dans un antagonisme qui l’oppose à la société. Et il rappelle que le personnel n’est pas le psychologique, ni le privé et que « ce n’est pas parce que la vie humaine apparaît plus personnelle aujourd’hui qu’elle est moins sociale, moins politique ou moins institutionnelle. Elle l’est autrement » (Ehrenberg 2010, p. 15). Il critique ainsi la confusion qui règne selon lui dans les sciences sociales sur les règles gouvernant dans toute société la part de l’impersonnel et du personnel : « Il n’y a du personnel et du subjectif que parce qu’il y a d’abord un monde de significations impersonnelles cohérentes sans lesquelles la subjectivité serait tout simplement inarticulable » (Ehrenberg 2010, pp. 15-16). La première hypothèse de l’auteur est ainsi que ce à quoi nous assistons n’est donc pas la croissance d’un pôle « individu » versus un pôle « société » mais des transformations dans les règles sociales et l’esprit des institutions avec l’apparition de nouveaux idéaux de l’action, qui donnent une valeur nouvelle à l’autonomie.
69 % des répondants ont expliqué avoir cherché des ouvrages de fiction et de non-fiction pour les aider à supporter et surmonter leurs TCA, avec 36 % d'interrogés qui jugent avoir trouvé ce qu'ils cherchaient. C'est dans le détail de ses ouvrages que les résultats surprennent : les ouvrages évoquant les troubles des conduites alimentaires, aussi bien en fiction qu'en non-fiction, ont été jugés comme blessants, difficiles à lire, par les participants.
les deux types d’anxiétés repérées par Pichon-Rivière – peur de la perte et peur de l’attaque – sont, selon nous, très liés à la fois à l’hétérogénéité du groupe (qui accroît la désorientation) et au rôle distant du coordinateur, qui n’intervient qu’en cas de blocage du « fonctionnement » du groupe et risque alors d’épier la survenue de ces anxiétés comme une sorte de bouée de sauvetage face à la complexité et l’incertitude ;
D’où d’inévitables désorientations psychiques, voire des décompensations « psychotiques », mais aussi le développement d’insights ambigus sur les relations interpersonnelles et une certaine fascination pour la sphère émotionnelle, aujourd’hui valorisée souvent de façon suspecte, par les tenants de la dernière mode psychologique : l’intelligence émotionnelle (Amado, 2008). De telles « dérives » semblent évitées dès que le travail est placé au cœur, si possible à l’intérieur des groupes de métiers.
Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
Enfin, que la santé soit aujourd’hui le terrain d’expression des valeurs d’une société, surtout lorsqu’elles sont contrariées, ne doit pas nous surprendre. Dans une société d’individus se représentant comme autonomes, les bénéfices à appréhender un écart de la norme comme une maladie sont considérables. Et nous devons, au sens littéral, les considérer. Car cela n’est pas sans lien avec nos représentations des maladies. Quand ce n’est plus une punition de(s) dieu(x) mais un dysfonctionnement sur lequel nous croyons pouvoir trouver prise grâce à la science et qui nous arrive sans l’intervention de la responsabilité du sujet « atteint », comme un assaut extérieur contre lequel nous nous battons, son attribution à une pathologie est utile. La maladie fait sens et permet des rapports sociaux répondant aux exigences de nos institutions. Et faire cette analyse n’en constitue pas un jugement. Pour une démarche critique, parviendrons-nous à introduire un processus d’émancipation collectif de l’expertise scientifique qui conserve, malgré certaines tentatives, un fort pouvoir sur la définition de ce qui devient pathologie ou non ? Et permettre ainsi la démocratisation des savoirs psychique par l’exercice de l’autonomie ?

L'un des arguments critiques essentiels de Karl Popper contre le « déterminisme scientifique » réside dans la démonstration magistrale du philosophe que tout projet de prédiction qui voudrait respecter, à la lettre, les injonctions d'un tel déterminisme, devrait se soumettre à ce qu'il nomme, « le principe de responsabilité renforcé ». Selon ce principe, un projet de prédiction qui serait régit par le « déterminisme scientifique », doit pouvoir rendre compte, avant la réalisation de la prédiction, ne n'importe quel degré de précision dans les mesures possibles à partir desquelles peuvent se calculer les conditions initiales de la prédiction. Ceci, afin de priver le prédicteur du droit de plaider que si son projet échoue, c'était parce que les conditions initiales « n'étaient pas suffisamment précises ». Mais, remarque Popper, il est impossible de calculer apriori, un degré infinitésimal de précision dans une mesure, sachant qu'il est tout aussi impossible de mettre deux points parfaitement en coïncidence dans le monde empirique. Personne ne peut calculer, apriori, l'infinitésimal.
« (...) Mais quels que soient les aspects étranges que présentent les actes manqués et leurs corrélats, il reste que le déterminisme psychique qu'ils illustrent, s'étendant à tant de manifestations différentes, paraît changer de nature. Il se métamorphose en principe métaphysique. Car pour la science, on l'a dit, il se résume à affirmer que si tel phénomène est donné, alors tel autre suit, selon telle loi. Son expression est donc conditionnelle. En outre, la nécessité de l'enchaînement est manifestement une nécessité pensée, et introduite du dehors dans les phénomènes par le jeu des hypothèses et de leurs confirmations empiriques. Mais que se passe-t-il, quand rien n'échappe, dans le réel même des connexions mentales, aux lois d'un inconscient déterministe? La conditionnalité de l'enchaînement disparaît : tout est déterminé de façon fatale, au sens où la succession des causes et des effets ne peut nulle part être réorientée dans un sens ou dans un autre. Notre sentiment de spontanéité ne pèse alors pas plus lourd, selon le mot de Kant, que l'opinion d'un tournebroche sur sa liberté d'action. Il est difficile, ainsi, de concilier l'ambition déterministe, donc la réalité de lois causales contraignantes dans la vie psychique (y compris dans ses manifestations ordinairement considérées comme contingentes), et l'idée d'une guérison de la névrose qui remettrait entre les mains du malade quelque chose, un mécanisme sur lequel il pourrait agir, en opérant les choix (moraux ou esthétiques) dont Freud parlait la veille. »
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