« La psychanalyse est-elle une science ? Elle ne répond pas aux critères (science unifiée, domaine et méthodologie définie). Elle répond aux traits d'une secte philosophique (organisation fermée, initiation hautement personnelle, doctrine changeante mais définie par son adoption officielle, culte et légende du fondateur.» « Et encore ceci : Ce que Freud a introduit : […] retour au système « secte » antique : […] initiation de caractère plus qu'intime, sacrifices d'argent considérable[s], doctrine commune, culte du Fondateur. »
Le débat sur la psychanalyse s'est exacerbé dans les années 1980, à partir de la parution en 1984 du livre de Jeffrey Masson, Le Réel escamoté10. Selon cet auteur, Freud aurait minimisé voire négligé les viols dont auraient été victimes certaines de ses patientes. La polémique s'est intensifiée pendant les dix années suivantes. La polémique fut si intense que le Congrès américain décida en 1995 du report d'une exposition consacrée à Freud sous la pression d'historiens, d'idéologues et d'épistémologues11. Ce groupe de Freud scholars comprend des chercheurs et des polémistes issus d'horizons différents et qui appliquent à la psychanalyse des critiques historiques, épistémologiques et thérapeutiques.
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Alice Miller a reproché à certains psychanalystes de l'Association psychanalytique internationale d'avoir nié la réalité des abus sur les enfants : « On ne m'a pas exclue de l'Association psychanalytique ; c'est moi qui me suis écartée d'une école après l'autre à mesure que m'apparaissaient clairement le traditionalisme de leur point de vue et leur refus de prendre en compte la souffrance de l'enfant »118,119.
Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
En fin de compte, me rapprochant en partie de Brown, et à travers mon expérience des groupes [1][1] Après avoir participé à de nombreux groupes de formation..., il me semble que les hypothèses de base conçues par Bion sont avant tout sollicitées par son dispositif. C’est d’ailleurs ce que laisse entendre Rouchy (1986, p. 115) lorsqu’il déclare : « La dynamique des processus décrits par Bion dans leur dimension groupale […] ne saurait sans doute être comprise indépendamment du dispositif institué. » Ce qui n’enlève rien, bien entendu, à leur valeur heuristique, à condition toutefois d’en limiter la portée. Tout dispositif opère en effet une coupe de la réalité, permet d’en appréhender une partie et en occulte nécessairement d’autres aspects.
Selon les plus récents travaux des « Freud scholars » (Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani), Freud n'aurait, en travaillant reclus dans son cabinet et en excommuniant systématiquement les critiques, bâti que « sa science privée », ainsi que des légendes autour de son personnage et de sa doctrine afin de mieux imposer l'objectivité de ses études et de ses résultats d'une part, et de rigueur et d'honnêteté de ses méthodes d'autre part. Freud aurait dissimulé ses inspirations de biologiste (jugées obsolètes, par Ernst Kris, l’un de ses plus ardents défenseurs), dans la conception de ses théories, afin de mieux donner l’impression d’une rupture scientifique radicale avec la psychologie de son temps, pour s’affirmer, en « pur psychologue » comme le nouveau « Galilée » de la psychologie. C'est donc ce travail de dissimulation de ses inspirations biologistes obsolètes qu'aurait opéré Freud, qui justifie le qualificatif de « cryptobiologiste de l'esprit », utilisé par Frank Sulloway dans son étude9. Toutefois, ce point de vue est critiqué, par Borch-Jacobsen et Shamdasani.

le porte-voix (Jaitin, 1994), encore appelé « mouchard » ou « poète-radar » : c’est un membre du groupe qui, à un moment donné, « dénonce » ce qui se passe dans le groupe, les anxiétés qui le traversent, articulant ainsi son fantasme inconscient avec la réalité qu’il perçoit. Le porte-voix de Pichon-Rivière est proche de la fonction phorique décrite par Kaës (1993) ;
Tout le monde gagne en clarté dans leurs vies. C’est juste une question du lieu et du moment. Ce moment où vous vous rendez compte des réponses à vos questions les plus imposantes – le résultat d’une bonne lecture psychique. Il n’y a aucun mal à être un sceptique, il n’y a aucun mal à être incertain. Laissez-vous lire ce guide, pour savoir comment faire pour avoir une lecture psychique gratuite, qui peut très bien changer votre vie pour le mieux.
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L'un des plus importants aspects critiques, de nature épistémologique, basé sur les thèses de Karl Popper, concerne donc la question fondamentale du déterminisme. En effet, comme l'explique Popper, dans « La logique de la découverte scientifique » la démarche scientifique, vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes qu'elle se donne comme objets d'étude. Tout cela dans le but d'édifier des classifications sans lesquelles le monde resterait inconnaissable puisqu'en permettant de discriminer les objets et les phénomènes ainsi que les lois qui les régissent, les classifications scientifiques permettent aussi de les reconnaître et donc aussi de les connaître.

Pour la psychiatrie organiciste, la psychanalyse est un produit de l'imagination de Freud et de ses successeurs. En effet, selon les travaux des « Freud scholars », ce dernier, depuis ses débuts jusqu'à la fin de sa vie, n'aurait jamais admis de témoin indépendant dans son cabinet (au contraire de certains de ses plus éminents premiers modèles tels Charcot) ni de contrôle extra-clinique et reproductible de ses théories, en rejetant de manière explicite la méthode expérimentale, dans une réponse à Rosenzweig85.

«l'électrokinésie est le contrôle et la création d'éclair par la penser L’électrokinésie est un thème qui désigne la capacité d'un être vivant à créer ou manipuler l'électricité à volonté en canalisant de « l'énergie psychique et corporelle ». Le nom est composé des racines grecques électro-, qui signifie électricité, et -kinesis, qui signifie mouvement. (...) »
Or, il nous semble que, si l’incontestable mérite de ces deux chercheurs est d’avoir approfondi l’étude des phénomènes groupaux inconscients, ceux qui prennent place sous la réalisation de la tâche, ce sont précisément la nature et la conception de cette dernière qui me conduisent à questionner la généralisation des phénomènes observés. En d’autres termes, les analyses tirées des groupes de formation et de thérapie ne me semblent pas rendre compte nécessairement de toute la chimie complexe des groupes de travail, les dispositifs mis en œuvre en limitant, selon moi, la portée. Certes, les groupes de thérapie et de formation produisent un travail mais ils visent avant tout un développement individuel (même s’ils donnent lieu à un travail groupal) alors que les groupes de travail que j’envisage ici sont avant tout centrés sur une production collective « extro-centrée ».
« La légende freudienne passe à peu près complètement sous silence le milieu scientifique et culturel dans lequel s’est développée la psychanalyse, d’où le thème de l’originalité absolue de tout ce qu’elle a apporté : on attribue ainsi au héros le mérite des contributions de ses prédécesseurs, de ses associés, de ses disciples, de ses rivaux et de ses contemporains en général84. »
En effet, pour réfuter l'hypothèse centrale de la psychanalyse qui affirme que le refoulement des pulsions ou traumas dans l'inconscient est la cause de certains troubles ou certains actes non intentionnels, il faudrait pouvoir montrer que dans certains cas, l'arrivée à la conscience des souvenirs traumatiques incriminés (fin ou absence du refoulement) n'entraîne pas la disparition des troubles. Or, c'est impossible, puisqu'il est toujours possible d'affirmer que les troubles persistent à cause de résidus inconscients « non liquidés » qui sont par nature impossibles ou difficiles à atteindre29.
6. La surestimation de la problématique du pouvoir. Sans nier l’existence de rivalités (de personnes, de points de vue…), les anxiétés paranoïdes sont souvent exacerbées dès que des divergences se manifestent. Le jugement d’attribution « manifestation de pouvoir », porté précocement, ne rend pas toujours compte de l’expression d’une simple « véhémence » (pour reprendre le terme de Winnicott) témoignant de l’attachement – peut-être provisoire – à une position. La confusion entre véhémence et agressivité est alors fréquente, même si une distinction claire entre ces deux expressions n’est pas toujours évidente. La France, de mon point de vue, est l’un des pays occidentaux où la sensibilité aux phénomènes de pouvoir (qu’attestent par ailleurs les innombrables publications en sciences sociales à ce sujet) est la plus manifeste (Amado Faucheux et Laurent, 1991), partiellement en raison de traditions centralisatrices qui stimulent l’alternance entre dépendance et contre-dépendance (Crozier, 1970) bien davantage que l’interdépendance.
Enfin, que la santé soit aujourd’hui le terrain d’expression des valeurs d’une société, surtout lorsqu’elles sont contrariées, ne doit pas nous surprendre. Dans une société d’individus se représentant comme autonomes, les bénéfices à appréhender un écart de la norme comme une maladie sont considérables. Et nous devons, au sens littéral, les considérer. Car cela n’est pas sans lien avec nos représentations des maladies. Quand ce n’est plus une punition de(s) dieu(x) mais un dysfonctionnement sur lequel nous croyons pouvoir trouver prise grâce à la science et qui nous arrive sans l’intervention de la responsabilité du sujet « atteint », comme un assaut extérieur contre lequel nous nous battons, son attribution à une pathologie est utile. La maladie fait sens et permet des rapports sociaux répondant aux exigences de nos institutions. Et faire cette analyse n’en constitue pas un jugement. Pour une démarche critique, parviendrons-nous à introduire un processus d’émancipation collectif de l’expertise scientifique qui conserve, malgré certaines tentatives, un fort pouvoir sur la définition de ce qui devient pathologie ou non ? Et permettre ainsi la démocratisation des savoirs psychique par l’exercice de l’autonomie ?
Déterminer un taux d’incapacité et être en mesure de proposer des solutions adaptées relève des missions de l’équipe pluridisciplinaire. Elle doit pouvoir définir l’autonomie de la personne en fonction de ses déficiences et de leurs retentissements dans sa vie quotidienne et sociale (limitation d’activité et restriction de participation à la vie sociale). Le diagnostic seul n’est donc pas suffisant : à pathologie identique les retentissements ne sont pas les mêmes d’un individu à l’autre.
Quelques-uns des cadeaux de mariage les plus drôles tombent sous la catégorie de vêtements. T-shirts et des chapeaux avec des images drôles et dictons sont parmi la douche de mariage humoristique la plus simple et la plus populaire et cadeaux de pré-mariage. Vous pouvez trouver des T-shirts pour la mariée et le marié avec des photos loufoques ou des dessins animés que le mariage frauduleux ou que les titres attribuer à la mariée et le marié comme Queen of Hearts et le roi des coeurs. Un T-shirt populaire soit pour la mariée ou le marié comporte une bande dessinée d'un couple de personnes âgées et de la définition: «Trouver quelqu'un de spécial pour embêter pour le reste de votre vie.\"

Le déterminisme post faciae et absolu pourrait signifier ce qui suit : « Les recherches que nous venons d'effectuer démontrent que nous venons d'achever notre quête de la vérité certaine sur la connaissance de cet objet. Nous sommes donc sûrs et certains des lois qui déterminent le comportement de cet objet, lesquelles excluent toute forme de hasard donc d'imprécision possible dans la mesure ». Nous citerons encore une fois Henri Atlan pour illustrer cette version du déterminisme post faciae et absolu : « (...), en ce sens, la biologie semble achever cette conquête du déterminisme absolu et, par conséquent, éliminer complètement la réalité de notre expérience de libre choix efficiente ». Cette forme de déterminisme est logiquement impossible à atteindre, contrairement à ce que croit Henri Atlan. Parce que les théories scientifiques sont obligatoirement des énoncés universels au sens strict, donc des énoncés toujours potentiellement réfutables, donc incertains et imparfaitement déterminés. Popper, en distinguant formellement la Vérité certaine, et la Vérité relative, identifiant cette dernière à la corroboration, ou aux degrés de corroboration des théories scientifiques (donc à leurs degrés de falsifiabilité) a bien montré que les scientifiques avaient toujours besoin d'une idée métaphysique de la Vérité certaine, car ce qui pousse les hommes à toujours imaginer de nouveaux tests, c'est justement cette insatisfaction permanente, logique et naturelle, en face de l'imperfection et la faillibilité logique de tous les résultats authentiquement scientifiques. Mais les théories scientifiques sont « fausses » si on les compare à la Vérité certaine. Les théories scientifiques qui se présentent comme « vraies » par rapport à cette vérité, parce qu'elles seraient soutenues par un déterminisme strict, ne sont pas scientifiques, et n'ont donc aucun pouvoir d'explication sur le monde. Les hommes doivent donc se contenter de la corroboration, qui n'est que le degré d'assujettissement de leurs théories universelles à des tests. Freud n'a jamais échafaudé le moindre test qui respecte strictement toutes les exigences de la logique de la découverte scientifique, même si certains déclarent dernièrement que Freud aurait soi-disant été « plus poppérien que Popper » (Laplanche).
La place du corporel dans le groupe familial est tellement omni-présente qu’il est difficile d’y réfléchir. Comme tout ce qui semble aller de soi, la pensée glisse sur le ressenti d’un vécu intuitif que nous sommes tous faits de « la même pâte humaine » selon Paul-Claude Racamier (1980), mais surtout qu’un sentiment de connu, de familier tisse entre des membres d’une famille des liens psychiques inaliénables. Ce que nous appelons simplement « les liens de sang » s’appuie sur cette certitude imaginaire que les individus d’une même famille partagent le même corps biologique originel. Le soma se pose comme une base primordiale et intangible de la construction identitaire d’un groupe familial ; comme l’illustre bien l’expression avoir « un air de famille ». La reconnaissance des liens s’appuie sur le corps apparent par certains détails physiques partagés avec les autres de la famille. Cela fonde une croyance basée sur la pulsion scopique, qui met en valeur l’image spéculaire, comme référence fondatrice de l’imago d’un grand corps commun fédérateur des singularités de la famille. Nous verrons qu’une dissonance entre l’apparence du sujet et celle du groupe familial peut être source de problèmes d’attachement et de reconnaissance. Nous nous interrogerons, à propos de quelles modalités le corps familial peut-il se transmettre et quels en sont les effets positifs ou négatifs sur le sujet.
Au sujet des pratiques thérapeutiques et en particulier dans le domaine de la santé mentale, il est nécessaire de différencier le besoin d’établir la vérité et celui de rendre une thérapie efficace. Les psychothérapies, comme toutes les pratiques de santé, sont instituées, et sont ainsi forcément normatives même lorsqu’il s’agit d’institutions valorisant une démarche scientifique. Cette volonté de faire de la science n’est ni évidente ni nécessaire, comme le soulignent de nombreuses démarches historiques et anthropologiques sur les pratiques de soin. Les thérapies ne se fondent pas sur une vérité absolue et cela n’enlève rien à la discussion de leur efficacité. Les différentes approches du soin psychique ne véhiculent pas toujours les mêmes normes et donnent des rôles différents à l’autonomie. Rendre compte de ces différences ne serait pas sans intérêt.

Tout le monde gagne en clarté dans leurs vies. C’est juste une question du lieu et du moment. Ce moment où vous vous rendez compte des réponses à vos questions les plus imposantes – le résultat d’une bonne lecture psychique. Il n’y a aucun mal à être un sceptique, il n’y a aucun mal à être incertain. Laissez-vous lire ce guide, pour savoir comment faire pour avoir une lecture psychique gratuite, qui peut très bien changer votre vie pour le mieux.


À la lumière des diverses positions antagonistes exprimées, comme celles de Jean Laplanche ou de Karl Popper, il semble que ce qui ferait le plus défaut à la psychanalyse et à la démarche freudienne en particulier, pour accéder au statut de science, serait une certaine dimension sociale de la preuve. Karl Popper, avec son critère de réfutabilité des théories (à condition que les procédures de mise à l'épreuve des théories soient explicites, contrôlables de manière indépendante par les autres chercheurs, et non isolées donc subjectives), est l'un des philosophes des sciences à avoir le plus insisté sur cet aspect. Pour lui, aucune théorie ne peut être scientifique, si elle n'est pas réfutable de manière intersubjective et contrôlée, car chaque individu vivant sur Terre, fait sans arrêt, selon Popper, ses propres « conjectures et réfutations » isolées, dans le monde de ses propres pensées et projets subjectifs (que Popper nomme « le Monde 2 ») ou en relation avec son environnement constitué d'objets physiques, (« le Monde 1 »), ce qui est également le cas, selon Popper, de certains animaux. Les réfutations n'ont pas la moindre chance d'accéder au véritable statut « poppérien », si elles ne passent pas du « Monde 2 » au « Monde 3 », qui est celui de la connaissance objective, où les idées et les méthodes sont d'abord communiquées à d'autres, et encadrées au sein d'institutions qui organisent ce type d'échanges et de communications (laboratoires, articles, conférences, tests, etc.) pour éventuellement faire l'objet de tests scientifiques ou par exemple être identifiées comme métaphysiques voire reléguées au rang d'impostures intellectuelles.
Hobson accuse Freud d'avoir non seulement fait table rase des travaux des chercheurs de sa génération, mais aussi de les avoir systématiquement discrédités pour mieux imposer son point de vue comme étant le seul valide72. Il lui reproche aussi de n'avoir jamais fourni la moindre étude comparative quantitative sur ses hypothèses, utilisant les cas contradictoires possibles comme des exceptions qui confirmaient toujours sa théorie73. Il s'oppose aussi à la théorie de Freud selon laquelle « rien de ce que nous avons possédé mentalement ne peut être totalement perdu » (Freud, 1900), et argumente sur le fait que l'on possède aujourd'hui des preuves expérimentales montrant clairement que les souvenirs de la prime enfance (que les psychanalystes ont estimé être la source des conflits ultérieurs) sont en fait irrémédiablement perdus74. Hobson en vient à écrire qu'« une fois démolis ces deux postulats jumeaux : l'information ne peut être construite ; l'information ne peut être perdue, beaucoup d'arguments freudiens s'effondrent de manière catastrophique »75.
le porte-voix peut être l’énonciateur (et non le dénonciateur) de fantasmes groupaux, mais il ne l’est pas nécessairement. Jusqu’à preuve du contraire, il peut n’exprimer que son fantasme personnel sans liens avec la problématique groupale sous-jacente. Faute de vérification des résonances psychiques, la conception de ce rôle est trop mécaniquement systémique ;

Le trouble bipolaire est un trouble de l’humeur (avant intitulé : psychose maniaco-dépressive (PMD)). Il se caractérise par une variation anormale de l’humeur : alternance de périodes d’excitation (manie ou hypomanie) et de dépression, voire de mélancolie profonde, entrecoupées de périodes de stabilité. Le terme « bipolaire » évoque les deux pôles manie et dépression, entre lesquels l’humeur oscille.


Comme Claudio Neri (2011, p.?33) le rappelle, « la participation au groupe de travail implique le développement de certaines capacités que Freud avait indiquées comme étant caractéristiques du moi de l’individu : attention, capacité de représentation verbale, capacité de pensée symbolique ». Toutefois, dès lors qu’on accepte la présence des phénomènes décrits ci-dessus, ces capacités doivent être complétées par un certain nombre d’autres :
L’un des premiers problèmes surgissant est l’absence d’une discussion du concept d’autonomie, non seulement de manière générale, mais en particulier sa présence dans les théories psychanalytiques étudiées et dans la pratique qui s’en réclame. Car il ne nous est pas proposé uniquement une analyse des discours sur l’individualisme, puisque l’auteur démontre un réel intérêt à établir que l’inquiétude décrite est intrinsèque à la démocratie. L’auteur fait l’hypothèse que la psychothérapie d’orientation analytique joue un rôle dans l’instillation de cette peur, tout en cherchant à y répondre. On peut voir dans l’enquête d’Ehrenberg des différences majeures dans les objectifs que se donnent les thérapeutes américains par rapport à leurs homologues français. On peut interpréter le contraste ainsi : les premiers ressentent le besoin de guider les individus en cure à renforcer leur self reliance et une certaine autonomie, avec le projet de leur permettre une participation démocratique à la société, pour les seconds l’heure est plutôt à la dénonciation d’une situation où les individus se trouvent contraints par un discours hétéronome astreignant chacune et chacun à la réalisation de soi par soi-même. Ces démarches ne situent et ne conçoivent pas les ressources de la même façon. L’individu américain possèderait des ressources qu’il ne parvient pas toujours à mobiliser et le rôle du thérapeute est de l’aider à les percevoir, tandis qu’en France, peu de capacité d’action étant concédée aux individus, l’injonction à l’autonomie deviendrait mensongère et tromperait les personnes en les chargeant d’une responsabilité qui ne leur reviendrait pas. La capacité d’action serait « à l’extérieur de l’individu », dans les institutions, souvent réduites à l’État. On voit que l’on retrouve ici une perspective individualiste, opposant l’individu à la société. Ehrenberg semble cependant accepter comme un fait l’idée que la démarche psychothérapeutique serait ce qu’elle dit d’elle-même, c’est-à-dire un programme démocratique.
« Deux obstacles s'opposent la reconnaissance des cheminements de pensée psychanalytique : premièrement, ne pas avoir l'habitude de compter avec le déterminisme, rigoureux et valable sans exception, de la vie animique, et deuxièmement, ne pas connaitre les particularités par lesquelles les processus animiques inconscients se différencient des processus conscients qui nous sont familiers. »
Karl Abraham Lou Andreas-Salomé Didier Anzieu Piera Aulagnier Wilfred Bion Marie Bonaparte Janine Chasseguet-Smirgel Françoise Dolto Erik Erikson Horacio Etchegoyen Paul Federn Ernst Federn Sándor Ferenczi Anna Freud Sigmund Freud Roland Gori Wladimir Granoff André Green Patrick Guyomard Ernest Jones Melanie Klein Heinz Kohut Jacques Lacan Jean Laplanche Maud Mannoni Octave Mannoni Alain de Mijolla Sophie de Mijolla-Mellor Jacques-Alain Miller Herman Nunberg Francis Pasche François Perrier Paul-Claude Racamier Otto Rank Theodor Reik Élisabeth Roudinesco Hermann Rorschach Guy Rosolato Jacques Sédat Hanna Segal Conrad Stein Donald Winnicott
J’insiste sur les expressions métaphoriques qui sont souvent utilisées pour les phénomènes de groupe, telles que : prendre corps, faire corps, l’esprit corps. Elles illustrent toutes cet état de ressenti d’être unis ensemble dans un fantasme de grand corps commun. Que paradoxalement la multitude réagit comme un seul homme. Nous pouvons repérer ce fantasme quand le groupe prend conscience de lui-même dans sa phase d’illusion groupale qui génère une idéologie totalisante et peut-être même totalitaire. La famille y a recours face au danger extérieur lorsqu’elle fait fi de ces dissensions internes pour se souder contre l’attaque étrangère. Cela se retrouve encore dans la formule bien connue des mousquetaires d’Alexandre Dumas (1844) «?Un pour tous, tous pour un?!?»
Beaucoup, pour ne pas dire la plupart, de médiums offrent une question ou lecture gratuite aux premiers clients. Ceci est fait pour plusieurs raisons. Tout d’abord, ça permet aux gens qui ne savez pas comment ils pensent des médiums pour tâter le clairvoyant et découvrir si les lectures psychiques sont quelque chose pour laquelle ils voudraient payer. Après tout, peu de gens sont prêts à payer pour un service dans lequel ils n’ont pas foi. En proposant des lectures gratuites, les médiums peuvent potentiellement élargir leur clientèle. Deuxièmement, ça permet au client de tester les capacités du psychique. Ceci est très similaire à la première raison, mais ça s’applique à tous les clients, les croyants et les sceptiques. Quelqu’un qui essaie les services d’une nouvelle voyante aura évidemment des questions sur le niveau de compétence de leur lecteur et une question gratuite permet d’évaluer ceci. Enfin, la manière dont une question est répondue vous permettra de savoir le niveau de professionnalisme auquel vous pouvez vous attendre quand ou si vous vous engagez dans leurs services payants. Par exemple, la rapidité avec laquelle ils répondent vous dira combien ils apprécient la possibilité de faire une lecture pour vous et vous gagner potentiellement comme un client payant.
Si donc il était possible de détenir une théorie permettant la réalisation de tels projets déterministes de prédiction, elle ne pourrait que trouver partout des confirmations de ce qu'elle dit, et jamais des réfutations, puisqu'il lui serait impossible d'échouer aussi faiblement que ce soit dans un quelconque projet de prédiction qu'elle pourrait tenter. Par conséquent, il serait totalement inutile d'avoir recours à la moindre expérience pour tenter de la corroborer puisque elle serait capable de contenir, à elle seule, tout le savoir ultérieur. Si l'on tient compte maintenant de l'affirmation de Freud selon laquelle, tous les individus, qu'ils soient névrosés ou normaux, sont soumis à la règle stricte d'un inconscient psychique lui-même fondé sur un déterminisme qui exclut tout hasard et tout non-sens, alors, effectivement, c'est dans l'histoire passée de chaque individu, que se trouveraient les causes strictes, et absolues, qui ne devraient rien au hasard, de tous ses comportements présents, ainsi que de toute son activité psychique. En paraphrasant Popper, (le présent) et le futur de toute personne serait donc implicite dans chaque instant de son passé. Comme l'affirmait aussi Freud, « le moi n'est pas le maître en sa maison ».
Le psychiatre et psychanalyste Albert Le Dorze rapporte que selon le sociologue et spécialiste de théorie queer Javier Sáez del Álamo (es), « [Lacan] accueille les homosexuels sans réticence ne cherchant pas à les transformer en hétérosexuels121. » Le Dorze remarque aussi que, selon le philosophe et spécialiste de théorie queer Tim Dean (en), « la théorie lacanienne permettrait le démantèlement d'une conception identitaire du sexe, à fortiori hétéronormée, ce contrairement aux affirmations de Didier Eribon122,123. »
Dans son livre La Psychanalyse à l'épreuve, le professeur Adolf Grünbaum étudie l'efficacité revendiquée par Freud de sa méthode d'interprétation des rêves, à partir des associations libres des patients, pour valider ses théories sur le refoulement inconscient66. Grünbaum propose que Freud échafauderait des inférences fallacieuses, lesquelles ne lui permettraient pas de mettre en évidence le refoulé dans le rêve de manière satisfaisante. Le principal reproche fait à Freud par Grünbaum, est de n'avoir jamais donné de confirmation clinique indépendante pour ses thèses sur le refoulement dans le rêve, confirmations qui ne soient contaminées par les attentes théoriques de Freud67. Grünbaum en conclut à l'effondrement total de l'étiologie psychanalytique, lequel ruinerait radicalement la pertinence de la méthode d'investigation de l'association libre dans la conduite de l'enquête étiologique. Car Freud, explique Grünbaum,
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