Tout le monde gagne en clarté dans leurs vies. C’est juste une question du lieu et du moment. Ce moment où vous vous rendez compte des réponses à vos questions les plus imposantes – le résultat d’une bonne lecture psychique. Il n’y a aucun mal à être un sceptique, il n’y a aucun mal à être incertain. Laissez-vous lire ce guide, pour savoir comment faire pour avoir une lecture psychique gratuite, qui peut très bien changer votre vie pour le mieux.

Choses qui pourraient apporter globes orbe-comme dans vos photos peuvent être la poussière et la saleté de la nature, la lumière se reflétant dans une surface brillante, les insectes, le brouillard, etc Ainsi, lorsque vous obtenez une orbe de type boule de lumière dans votre tableau, vous devez faire sûr qu'il n'aurait pas pu être créé en être autrement. Si vous obtenez l'orbe sur une vidéo-caméra, vous pouvez aussi faire attention au mouvement de l'astre et voir si cela semble étrange et anormal pour tout insecte ou de particules de poussière.
Dans son livre intitulé L'Imposture scientifique en dix leçons, le journaliste scientifique Michel de Pracontal qui s'appuie notamment sur le critère de Popper pour identifier les pseudo-sciences44, donne son point de vue sur la psychanalyse. Il pense que dans son cas, (contrairement à Popper), que « le modèle des sciences de la nature ne s'applique pas à toutes les formes de connaissances et de théories45. » Pour Pracontal, on peut soutenir que « la théorie psychanalytique est une théorie interprétative, qui permet de donner du sens à des comportements subjectifs », et que « l'expérience montre que trouver un sens aux événements de sa vie peut aider à se sentir mieux, ou moins mal. » Ceci suffirait à valider, « d'une certaine manière, les théories de Freud45. » Mais, selon lui, ce que dit la psychanalyse ne pourrait être du même ordre que ce que nous apprend la physique, la chimie ou la biologie, et ce, contrairement à ce qu'avait toujours affirmé Freud.

Le déterminisme prima faciae et relatif, pourrait signifier ceci : « cet objet qui se présente devant nos yeux et que nous nommons, est sans doute déterminé par telle(s) loi(s) causale(s). Des tests seront nécessaires à notre verdict ». Cette forme de déterminisme est indispensable pour la science, parce qu'aucune recherche ne peut démarrer sans la formulation d'hypothèses. Aucune hypothèse ne peut naître sans tentative de description sélective apriori. Et aucune description sélective n'est possible sans la possession apriori de termes et d'énoncés universels au sens strict, donc d'un savoir acquis déjà corroboré par des tests précédents, ou alors orientée par une conjecture purement métaphysique (d'où la notion de préscience de Karl Popper). Sans l'usage de cette forme de déterminisme, aucune recherche scientifique ne peut débuter. C'est ce que Karl Popper n'a eu de cesse de démontrer dans toute son œuvre épistémologique. Personne ne peut reprocher à Freud d'avoir formulé des conjectures, y compris des conjectures métaphysiques. Ce n'est pas Popper, en tout cas qui lui en aurait fait le reproche, mais plutôt les positivistes du Cercle de Vienne, dont le projet avéré était d'éliminer complètement et dès le départ, tout énoncé métaphysique de la Science. Dans son livre « Les deux problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance », Popper, qui fut « l'opposition officielle » aux thèses du Cercle de Vienne (sans jamais être adepte du positivisme logique, mais au contraire, s'accusant, dans « La Quête inachevée » d'avoir « tué le positivisme »), est bien entendu d'accord sur le fait que les énoncés métaphysiques doivent progressivement être éliminés de la Science, puisque son critère de démarcation est justement un critère, comme il le précise, entre science et métaphysique, et qu'il considère que les énoncés infalsifiables sont métaphysiques (comme les tautologies ou les énoncés existentiels au sens strict). Mais il démontre que la plupart des sciences prétendument « exactes » comme la Physique, ont toutes débuté à partir de conjectures métaphysiques, qui, grâce au rationalisme critique, ont pu être reformulées en hypothèses falsifiables puis se prêtant à des tests empiriques, indépendants, et intersubjectifs. Le reproche que l'on doit faire à Freud est donc d'avoir pris une position sur le déterminisme qui fut totalement métaphysique, pour une position capable d'avoir des conséquences empiriques, et aussi, une valeur scientifique.


Puisque vous ne savez pas quel type d'énergies spirituelles avec lesquelles vous travaillez, vous pouvez vous protéger avant et après vous allez sur votre enquête paranormale. Cela peut être sous forme d'une méditation de protection, où vous vous entourez d'énergie positive et de créer un mur de protection entre vous et les autres sources d'énergie. Certaines personnes aiment à se connecter avec les anges et leur demander leur protection quand ils travaillent avec le monde spirituel. Donc, si vous croyez en entités angéliques vous pouvez faire appel à un, comme l'archange Michel, qui peut vous aider à vous débarrasser des énergies négatives autour de vous.

La place du corporel dans le groupe familial est tellement omni-présente qu’il est difficile d’y réfléchir. Comme tout ce qui semble aller de soi, la pensée glisse sur le ressenti d’un vécu intuitif que nous sommes tous faits de « la même pâte humaine » selon Paul-Claude Racamier (1980), mais surtout qu’un sentiment de connu, de familier tisse entre des membres d’une famille des liens psychiques inaliénables. Ce que nous appelons simplement « les liens de sang » s’appuie sur cette certitude imaginaire que les individus d’une même famille partagent le même corps biologique originel. Le soma se pose comme une base primordiale et intangible de la construction identitaire d’un groupe familial ; comme l’illustre bien l’expression avoir « un air de famille ». La reconnaissance des liens s’appuie sur le corps apparent par certains détails physiques partagés avec les autres de la famille. Cela fonde une croyance basée sur la pulsion scopique, qui met en valeur l’image spéculaire, comme référence fondatrice de l’imago d’un grand corps commun fédérateur des singularités de la famille. Nous verrons qu’une dissonance entre l’apparence du sujet et celle du groupe familial peut être source de problèmes d’attachement et de reconnaissance. Nous nous interrogerons, à propos de quelles modalités le corps familial peut-il se transmettre et quels en sont les effets positifs ou négatifs sur le sujet.
« Pour se délivrer de refoulements, d'inhibitions, de complexes, psychiques, l'homme n'est pas libre de réveiller en lui, à des fins thérapeutiques tous et chacun de ces appétits de la sphère sexuelle, qui s'agitent ou se sont agités en son être et roulent leurs flots impurs dans son inconscient ou son subconscient. Il ne peut en faire l'objet de ses représentations et de ses désirs pleinement conscients avec tous les ébranlements et répercussions qu'un tel procédé entraine. Pour l'homme et le chrétien, il existe une loi d'intégrité et de pureté personnelle. L'estime personnelle de soi interdit de se plonger aussi totalement dans le monde des représentations et des tendances sexuelles. »
La chercheuse questionne donc ce modèle des effets thérapeutiques de la lecture, qui ne s'applique pas dans le cas des TCA. D'autant plus que pour cette forme particulière de troubles psychiques, la prise de conscience du trouble des conduites alimentaires entraine bien souvent la personne qui y est exposée à une sorte de « paralysie » qui l'empêche d'agir pour y remédier.
Ils peuvent aussi se sentir plus libres d’exprimer leurs opinions ou leurs préoccupations, avec l’anonymat dont la salle de chat offre. Avoir un plus grand groupe discuter avec peut aussi leur offrir plus d’aide à l’information et la compréhension qu’ils recherchent. Les discussions de groupe peuvent être un moyen d’ajouter à la compréhension acquise lors de la lecture. Chaque groupe peut comprendre un certain nombre de lecteurs, ce qui augmente les chances qu’il y aura celui qui la personne peut se sentir à l’aise avec. salles de chat en ligne offrent la possibilité de nouer des amitiés avec ceux de l’esprit, comme aussi bien.
Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?
Dans son livre « L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme », Karl Popper, démontre, l'impossibilité pour toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative. Voici comment Popper définit le déterminisme aprioriste et absolu dans ce même livre, Pages 25 et 27 : « On peut décrire ce que j'appelle le caractère prima faciae déterministe de la physique classique le plus aisément en prenant appui sur le Démon de Laplace. (...) Laplace introduit (...) la fiction d'une intelligence surhumaine, capable de déterminer l'ensemble complet des conditions initiales du système du monde à un instant donné, quel qu'il soit. A condition de connaître ces conditions initiales, ainsi que les lois de la nature (les équations de la mécanique), le Démon serait en mesure, selon Laplace, de déduire tous les états futurs du monde. A condition, par conséquent, que les lois de la nature soient connues, le futur du monde serait implicite dans chaque instant de son passé. La vérité du déterminisme serait donc établie. (...) J'introduis cette désignation afin de caractériser certains aspects de la théorie de Newton, de Maxwell, ou d'Einstein, par opposition à d'autres théories connues comme la thermodynamique, la mécanique statistique, la théorie quantique, et peut-être aussi la théorie des gènes. Je suggère la définition suivante : Une théorie physique est prima faciae déterministe si et seulement si elle permet de déduire, à partir d'une description mathématiquement exacte de l'état initial d'un système physique fermé décrit dans les termes de la théorie, la description, avec n'importe quel degré fini de précision stipulé, de tout état futur du système. Cette définition ne requiert pas des prédictions mathématiquement exactes, mêmes si les conditions initiales sont supposées être absolument exactes. »
« (...)De toute façon, même si l'on était tenté de croire que Freud a effectivement réussi, comme il le suggère, à soumettre à des lois causales rigoureuses, des événements qui sembleraient jusque là inexplicables ou fortuits, on devrait tout de même admettre que la connaissance des causes, que la psychanalyse prétend détenir, est d'une manière générale bien incapable d'autoriser le genre de prédiction qu'exigerait la thèse du déterminisme scientifique, si on la comprend à la façon de Popper. »
L’épistémologie de Popper précise que les objets d’une recherche, quels qu’ils soient, ne peuvent être observés, décrits, ou prédits que sur la base de termes et d’énoncés universels a priori, dont ils dépendent pour formuler des hypothèses ; que ce sont toujours eux qu’il faut tester, et que logiquement, seuls les tests indépendants et dont la valeur intersubjective peut-être contrôlée par d’autres chercheurs peuvent acquérir une valeur scientifique. Il ne pourrait donc y avoir de « science du subjectif » sans devoir recourir à des méthodes « objectives » pour son « objectivation scientifique ».
↑ Lacan, Séminaire, vol. VIII, « Le Transfert », 1960-1961. Voir le commentaire de Didier Eribon, « L’inconscient des psychanalystes au miroir de l’homosexualité » Dans Francis Martens, Psychanalyse : que reste-t-il de nos amours ?, Complexe, coll. « Revue de l'Université de Bruxelles / 1999 » (no 2), 2000, 345 p. (ISBN 2-87027-813-6, OCLC 44448823, notice BnF no FRBNF37733538, lire en ligne [archive]), p. 172-173
Les différents auteurs abordent d’abord les troubles psychiques (les crises et les passages à l’acte, les troubles de l’attention, l’hyperactivité…), puis l’aspect pathologique et les conduites à risque (les troubles de l’alimentations, les addictions, les phobies ...) et enfin l’aspect thérapeutique et les moyens mis à disposition pour aider et accompagner les adolescents.
En conséquence, la science vise donc à l'édification de lois précises, ou causales (donc déterministes) ou de lois fréquentistes (Popper explique que ces deux types de recherche ne sont nullement incompatibles. Voir Popper, in « La logique de la découverte scientifique », chapitre 9, section 78, « métaphysique indéterministe »). Il en résulte que toute doctrine, tout corpus théorique prétendant à la scientificité (comme la psychanalyse) se doit de se positionner clairement par rapport à la question du déterminisme, dans la présentation de ses engagements ontologiques (ce que les scientifiques considèrent comme réel, et donc ce sur quoi doit porter l'effort de recherche).
Le déterminisme post faciae et absolu pourrait signifier ce qui suit : « Les recherches que nous venons d'effectuer démontrent que nous venons d'achever notre quête de la vérité certaine sur la connaissance de cet objet. Nous sommes donc sûrs et certains des lois qui déterminent le comportement de cet objet, lesquelles excluent toute forme de hasard donc d'imprécision possible dans la mesure ». Nous citerons encore une fois Henri Atlan pour illustrer cette version du déterminisme post faciae et absolu : « (...), en ce sens, la biologie semble achever cette conquête du déterminisme absolu et, par conséquent, éliminer complètement la réalité de notre expérience de libre choix efficiente ». Cette forme de déterminisme est logiquement impossible à atteindre, contrairement à ce que croit Henri Atlan. Parce que les théories scientifiques sont obligatoirement des énoncés universels au sens strict, donc des énoncés toujours potentiellement réfutables, donc incertains et imparfaitement déterminés. Popper, en distinguant formellement la Vérité certaine, et la Vérité relative, identifiant cette dernière à la corroboration, ou aux degrés de corroboration des théories scientifiques (donc à leurs degrés de falsifiabilité) a bien montré que les scientifiques avaient toujours besoin d'une idée métaphysique de la Vérité certaine, car ce qui pousse les hommes à toujours imaginer de nouveaux tests, c'est justement cette insatisfaction permanente, logique et naturelle, en face de l'imperfection et la faillibilité logique de tous les résultats authentiquement scientifiques. Mais les théories scientifiques sont « fausses » si on les compare à la Vérité certaine. Les théories scientifiques qui se présentent comme « vraies » par rapport à cette vérité, parce qu'elles seraient soutenues par un déterminisme strict, ne sont pas scientifiques, et n'ont donc aucun pouvoir d'explication sur le monde. Les hommes doivent donc se contenter de la corroboration, qui n'est que le degré d'assujettissement de leurs théories universelles à des tests. Freud n'a jamais échafaudé le moindre test qui respecte strictement toutes les exigences de la logique de la découverte scientifique, même si certains déclarent dernièrement que Freud aurait soi-disant été « plus poppérien que Popper » (Laplanche).
Des historiens comme Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani dans « Le dossier Freud. Enquête sur l'histoire de la psychanalyse », démontrent donc que toute la psychanalyse n'est que la « science privée » de Freud, et qu'elle ne peut, de ce fait, être considérée comme une science. À la suite de ce constat, les historiens démontrent qu'en détruisant, par l'analyse historique, les légendes protectrices et mensongères qui seraient destinées à protéger Freud et la psychanalyse de la prise de conscience de leur histoire réelle entièrement dépendante des mensonges freudiens, on porterait un coup fatal à la crédibilité de l'un et de l'autre. Ni Freud, ni « sa » psychanalyse ne résisteraient à « la police du passé » (Borch-Jacobsen).

L’attaque-fuite figure donc ici un comportement stratégique assez largement raisonné. Isabel Menzies-Lyth (2002), à ce sujet, pourrait considérer cette réaction des étudiants comme pertinente au regard du fonctionnement institutionnel et de l’objectif de chacun en groupe, donc comme du travail. Rappelons que l’affirmation de Bion, ici et là, selon laquelle tout groupe fonctionne selon une hypothèse de base ne correspond pas à l’observation des groupes de travail au sein desquels la coopération est réalisée sans beaucoup de problèmes, même si des anxiétés diverses les traversent. De ce point de vue, le reproche récemment adressé par Dejours (2012) à Freud selon lequel, en ne se penchant que sur deux groupes très particuliers et fortement hiérarchisés – l’Église et l’Armée – il aurait négligé la dimension créative des collectifs, a donc pour parallèle celui que l’on peut adresser à Bion au regard de la portée, prétendue générale, de sa théorie.
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Or, Karl Popper a élevé la réfutabilité (en anglais, falsifiability) au rang de critère décisif de scientificité. Est scientifique une explication qui est réfutable et non l'inverse comme le préjuge une conception primitive de la science que partageait Freud. Au terme de son raisonnement, Popper écarte la psychanalyse des sciences au même titre que l'astrologie et avec quelques hésitations, le darwinisme, qu'il considère comme non-scientifique mais offrant tout de même un bon cadre explicatif post hocn 1 pour comprendre, par exemple, l'évolution de l'« arbre de la connaissance » : selon Popper, les théories scientifiques devraient assurer, comme les espèces animales, leur propre lutte pour la survie, en étant capables de résister à des tests toujours plus sévères. Mais bien que Popper déniait toute valeur scientifique à la psychanalyse, il lui reconnaissait une « grande part de vrai », et, comme la théorie de Darwin, un cadre explicatif post hoc capable de répondre à notre besoin instinctif de donner des raisons (et non des causes) à certains de nos comportements.

Par contre, le service public de psychiatrie, assuré par les équipes de secteur, est adapté, ou plutôt est en capacité de s’adapter, à cette nouvelle donne, à plusieurs conditions : l’abandon de la référence incantatoire à « la doctrine de secteur » qui exprime la résistance à toute initiative communautaire et transversale, l’acceptation et même l’intérêt d’avoir à connaître des sujets qui, pour la plupart, ne souffrent pas de troubles « avérés » et, pour autant, peuvent présenter des symptômes tout comme dans les états de crise, la curiosité de revisiter la clinique en référence à la psycho-dynamique et d’en tirer les outils de lecture spécifiques aux psychistes et ceux qui peuvent être communs avec les acteurs sociaux.

Par conséquent, l'hypothèse d'un lien de causalité entre refoulement et névrose ne peut être réfutée. Sans cette hypothèse, il est parfaitement possible de rejeter l'hypothèse de l'existence d'un inconscient freudien (qui diffère de l'inconscient cognitif) qui reste, certes non réfutable, mais sans aucun fondement. En fait le raisonnement psychanalytique est plus ou moins circulaire, puisque pour montrer l'existence de l'inconscient, il faudrait pouvoir le connaître, et en faisant cela, il deviendrait conscient. Il est donc impossible d'observer l'inconscient et de démontrer son existence. Il ne s'agit que d'une hypothèse à laquelle on adhère par un acte de foi30,31.
L'un des arguments critiques essentiels de Karl Popper contre le « déterminisme scientifique » réside dans la démonstration magistrale du philosophe que tout projet de prédiction qui voudrait respecter, à la lettre, les injonctions d'un tel déterminisme, devrait se soumettre à ce qu'il nomme, « le principe de responsabilité renforcé ». Selon ce principe, un projet de prédiction qui serait régit par le « déterminisme scientifique », doit pouvoir rendre compte, avant la réalisation de la prédiction, ne n'importe quel degré de précision dans les mesures possibles à partir desquelles peuvent se calculer les conditions initiales de la prédiction. Ceci, afin de priver le prédicteur du droit de plaider que si son projet échoue, c'était parce que les conditions initiales « n'étaient pas suffisamment précises ». Mais, remarque Popper, il est impossible de calculer apriori, un degré infinitésimal de précision dans une mesure, sachant qu'il est tout aussi impossible de mettre deux points parfaitement en coïncidence dans le monde empirique. Personne ne peut calculer, apriori, l'infinitésimal.
Au-delà de ces considérations, il semble bien, comme nous l’avons signalé ci-dessus, que le travail peut jouer, dans les groupes de formation et/ou d’intervention, le rôle de « médiat » – au sens de médiation. Or, comme le précise Kaës (2004, p.?14), « la médiation permet au sujet d’explorer sans s’y perdre l’espace interne puis l’espace commun et partagé ». En soulignant l’absence de danger (« sans s’y perdre ») de tels groupes à médiation, Kaës laisse bien entendre l’aspect structurant (défensif, disent certains) du médiat, sa fonction transitionnelle pourrait-on dire aussi (Amado et Ambrose, 2002 ; Amado et Vansina, 2005) susceptible de favoriser, parallèlement à l’exploration et à la réalisation de l’activité, un travail psychique « sécurisé », en quelque sorte. Car, en échangeant autour du travail, on parle de bien d’autre chose au fond, dont on est à moitié dupe parfois, et l’on comprend bien des choses aussi, sur soi-même, sur les autres et sur notre forme de présence au monde et d’action sur celui-ci.
J’insiste sur les expressions métaphoriques qui sont souvent utilisées pour les phénomènes de groupe, telles que : prendre corps, faire corps, l’esprit corps. Elles illustrent toutes cet état de ressenti d’être unis ensemble dans un fantasme de grand corps commun. Que paradoxalement la multitude réagit comme un seul homme. Nous pouvons repérer ce fantasme quand le groupe prend conscience de lui-même dans sa phase d’illusion groupale qui génère une idéologie totalisante et peut-être même totalitaire. La famille y a recours face au danger extérieur lorsqu’elle fait fi de ces dissensions internes pour se souder contre l’attaque étrangère. Cela se retrouve encore dans la formule bien connue des mousquetaires d’Alexandre Dumas (1844) «?Un pour tous, tous pour un?!?»

Veillez a garder un esprit ouvert quand vous obtenez votre lecture psychique. Il est parfaitement acceptable d’etre curieux et meme un peu prudent, mais essayez de ne pas etre conflictuelles ou sceptique. Une capacité psychique dépend de la lecture dans leurs pensées et leurs émotions. Si vous vous sentez votre hésitation entraver leurs chances d’une bonne lecture.

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