D’où d’inévitables désorientations psychiques, voire des décompensations « psychotiques », mais aussi le développement d’insights ambigus sur les relations interpersonnelles et une certaine fascination pour la sphère émotionnelle, aujourd’hui valorisée souvent de façon suspecte, par les tenants de la dernière mode psychologique : l’intelligence émotionnelle (Amado, 2008). De telles « dérives » semblent évitées dès que le travail est placé au cœur, si possible à l’intérieur des groupes de métiers.


Si, dans l’ensemble, les thèses d’Ehrenberg sont pertinentes et méritent toute notre attention, elles n’échappent pas entièrement aux écueils que ce type de démarche conceptuelle rencontre. Il est évidemment difficile de tenter une telle histoire de l’esprit des institutions démocratiques sans user de certaines généralisations et de raccourcis. Il serait à l’inverse facile de pointer le réductionnisme de certains aspects de la démonstration ou le caractère moins étayé de certaines propositions. Dans une entreprise d’une telle ambition, il serait étonnant de ne pas devoir forcer le trait par endroits pour montrer la cohérence de l’ensemble. Je me contenterai de faire quelques remarques touchant plus particulièrement au cœur de l’analyse d’Ehrenberg : le rôle de la psychothérapie et de la psychanalyse.
L'un des arguments critiques essentiels de Karl Popper contre le « déterminisme scientifique » réside dans la démonstration magistrale du philosophe que tout projet de prédiction qui voudrait respecter, à la lettre, les injonctions d'un tel déterminisme, devrait se soumettre à ce qu'il nomme, « le principe de responsabilité renforcé ». Selon ce principe, un projet de prédiction qui serait régit par le « déterminisme scientifique », doit pouvoir rendre compte, avant la réalisation de la prédiction, ne n'importe quel degré de précision dans les mesures possibles à partir desquelles peuvent se calculer les conditions initiales de la prédiction. Ceci, afin de priver le prédicteur du droit de plaider que si son projet échoue, c'était parce que les conditions initiales « n'étaient pas suffisamment précises ». Mais, remarque Popper, il est impossible de calculer apriori, un degré infinitésimal de précision dans une mesure, sachant qu'il est tout aussi impossible de mettre deux points parfaitement en coïncidence dans le monde empirique. Personne ne peut calculer, apriori, l'infinitésimal.

L’importance des médiums en aidant les gens a sortir de la foret ne peut plus souligner. Lecteurs psychiques sont tres importantes pour les gens surtout a ceux qui connaissent leur valeur. Certaines personnes ont essayé de prétendre que comme l’air est important dans le soutien a la vie, est donc un lecteur psychique important en rendant les homme a développer son plein potentiel. Il existe différentes alternatives d’aborder une voyante pour des séances de lecture. Le moyen plus puissant et efficace d’obtenir un service rapide psychique est une lecture psychique live. Live lecteurs psychiques sont les praticiens psychiques qui sont la a cette époque ils on cherche a effectuer une session pour le client. L’accessibilité et la disponibilité psychique sont tres importants pour le succes de l’entreprise psychique.
Étant toujours inscrit dans des rapports sociaux, le travail est l’objet de tensions, de débats et de conflits, le fruit de représentations individuelles et sociales qui s’entrechoquent. De plus, le travail n’est pas la « tâche première » (primary task), comme la confusion existe souvent à ce sujet. La tâche première correspond en effet à la prescription, définie le plus souvent par la hiérarchie. Le travail, c’est l’activité mise en œuvre concrètement pour tenter de réaliser la prescription (Amado et Lhuilier, 2011), et une telle tentative nécessite la créativité des travailleurs (à tous les niveaux d’une organisation) qui implique, le plus souvent, une transgression des règles et procédures. En effet, les meilleures prescriptions du monde ne peuvent anticiper les imprévus, les failles, les insuffisances que le réel dévoile et impose (Clot, 2009 ; Dejours, 2009 ; Lhuilier, 2006a).

Les travaux sociologiques d’Ehrenberg sur le rôle de la psychiatrisation de la souffrance et des discours qui l’accompagnent et ceux du psychiatre psychanalyste Castel semblent a priori appartenir au même champ de recherche, celui de l’histoire des savoirs et des pratiques autour de la psyché. Mais bien que les deux auteurs soient membres du même centre de recherches et contrairement à ce qu’une lecture trop rapide des quatrièmes de couverture des deux ouvrages pourrait laisser croire, La société du malaise et L’esprit malade représentent des démarches fort différentes. C’est pourquoi j’aborderai les ouvrages séparément dans un premier temps, et discuterai ensuite de quelques questions qu’ils suscitent.
Si c'est donc bien l'ensemble des associations verbales, [ou non verbales comme par exemple des dessins ou des œuvres d'art] que la psychanalyse se propose d'interpréter mais aussi d'expliquer à l'aide de ses lois causales strictes, en tant que ces associations seraient appréhendées comme libres, alors il est nécessaire pour la psychanalyse de disposer d'une théorie fondée sur un tel déterminisme permettant d'appréhender, a priori et sans aucun risque d'erreur, (puisqu'elle exclut le hasard), le libre jeu apparemment [comme Freud l'annonce] indéterminé et libre de toutes les associations verbales ou non verbales que peut faire n'importe quel patient. D'après Karl Popper, et aussi Jacques Bouveresse, aucun déterminisme de ce type, ne peut en réalité, permettre à la psychanalyse ou même à tout autre doctrine de réaliser les objectifs qu'elle se donne que ce soit sur le plan théorique, ou thérapeutique. Et comme nous l'avons écrit plus haut dans les commentaires de la définition du déterminisme prima faciae que donne Karl Popper, toute version du déterminisme qui prétendrait pouvoir réussir un projet de description à partir d'un calcul mathématiquement exact de ses conditions initiales, (donc qui exclurait le hasard, comme le fait Freud), ne peut qu'être une version prima faciae et absolue, donc non valide, et complètement inutile pour tout projet scientifique quel qu'il soit.
De telles critiques ne rendent sans doute pas compte d’une œuvre considérable et d’une approche des groupes plus complète que celle présentée ici (Fabris, 2007 ; 2012). En particulier, la démarche dialectique de Pichon-Rivière entre le sujet et son environnement, la recherche systématique de l’infrastructure inconsciente des idéologies mise en œuvre dans les interactions au sein du groupe, l’analyse systématique des contradictions peuvent être d’un grand intérêt pour la compréhension du fonctionnement des groupes de travail. À condition, nous semble-t-il, que cette recherche n’inhibe pas les forces créatives en germe.

L'un des arguments critiques essentiels de Karl Popper contre le « déterminisme scientifique » réside dans la démonstration magistrale du philosophe que tout projet de prédiction qui voudrait respecter, à la lettre, les injonctions d'un tel déterminisme, devrait se soumettre à ce qu'il nomme, « le principe de responsabilité renforcé ». Selon ce principe, un projet de prédiction qui serait régit par le « déterminisme scientifique », doit pouvoir rendre compte, avant la réalisation de la prédiction, ne n'importe quel degré de précision dans les mesures possibles à partir desquelles peuvent se calculer les conditions initiales de la prédiction. Ceci, afin de priver le prédicteur du droit de plaider que si son projet échoue, c'était parce que les conditions initiales « n'étaient pas suffisamment précises ». Mais, remarque Popper, il est impossible de calculer apriori, un degré infinitésimal de précision dans une mesure, sachant qu'il est tout aussi impossible de mettre deux points parfaitement en coïncidence dans le monde empirique. Personne ne peut calculer, apriori, l'infinitésimal.


En somme, et en reprenant les analyses de Lévi-Strauss et du marxiste Timpanaro, Jacques Bouveresse fait remarquer que la psychanalyse se rapprocherait beaucoup plus de la « magie concrète » que de la science, en raison, précisément, de ses positions favorables à un déterminisme strict excluant le hasard63. Cette critique, selon laquelle la psychanalyse ne serait qu'une « pensée magique » établie dans la « mentalité primitive », et qui procéderait par « développements scolastiques », à cause de son déterminisme strict négligeant les « secondes causes », se retrouve aussi chez Pierre Debray-Ritzen64.
Pourtant, rappelle Emily Troscianko, « les principales théories soutiennent que les effets thérapeutiques liés à la lecture découlent d'un processus impliquant une identification (avec le caractère ou la situation dans le texte) suivi d'une solution, d'un dénouement (dans la nature de la condition d'une personne) ». Un schéma classique, en somme, où le lecteur s'identifie, puis assiste à une résolution, qui s'apparente à un happy end.
Tout l’enjeu se trouve dans le rapport entre vérité, réalité et nécessité de s’y référer ou non pour la santé mentale. Castel n’aborde pas ces questions de front. Sa défense d’une certaine science et ses agacements face à certaines postures faisant des maladies mentales des concepts très relatifs le poussent sur une pente positiviste. Et c’est le nœud du débat : « ce n’est pas parce qu’on ne peut avoir mieux que du “plus ou moins objectif” qu’on n’a aucune objectivité du tout, ni rien à préférer » (Castel 2009, p. 30). Ce trouble positionnement n’est cependant pas inédit chez un psychanalyste. L’idée que l’on peut, et que l’on doit, essayer d’objectiver ce que nous percevons, que cela est nécessaire à une thérapeutique « scientifique », est défendue par d’autres psychanalystes4, et notamment par le neuropsychiatre Freud en personne. Le fait que l’on peine à comprendre ce que représenterait un gradient d’objectivité en matière d’observation clinique devrait interpeller non seulement sur la réussite de la proposition mais surtout sur sa pertinence. Car le problème soulevé ne concerne pas la réussite plus ou moins achevée du processus d’objectivation, mais les valeurs épistémologiques du chercheur, qui, elles, définiront, non pas la probabilité de parvenir à une objectivation, mais le caractère objectivable ou non d’un sujet. Ainsi, avant de savoir comment l’on peut plus ou moins approcher de la « vérité », il faudrait que l’auteur clarifie son postulat. Il est compréhensible de refuser de tout réduire à un relativisme « tout constructiviste » mais on ne conçoit pas où s’arrête son positivisme « tout objectivable ». Cette obscurité du raisonnement rend son édifice discursif fort difficile à ressaisir.
Une des choses les plus importantes que les voyants avertissent avant de donner une lecture des clairvoyants est la tendance des individus à venir avec les fausses attentes. Une idée fausse commune est que les clairvoyants peuvent vous donner une image claire de votre avenir. Voyance vous diront que cela est faux, car une lecture psychique clairvoyant ne peut que vous aider à faire des choix qui seront déterminants pour votre avenir, ne vous donnera pas un coup d'oeil dedans. En fin de compte, c'est l'individu qui fait le choix, qui détermine quel genre d'avenir qui est en magasin pour lui. Médiums expérimentés mettent également en garde au sujet de faire des lectures clairvoyant sur vous-même, car cela porte un manque partiel de l'objectivité de votre part, surtout si vous êtes fortement investi dans le résultat. Même si vous reconnaissez que vous avez ce don, il est important de demander l'assistance d'une autre personne plus objective.
Frank Cioffi, professeur à l’Université de Princeton, s’oppose aux arguments conjugués de Karl Popper et d’Adolf Grünbaum. Selon lui, d’une part, l’histoire des sciences regorge d’exemples de scientifiques qui n’ont pas été découragés par d’apparentes infirmations de leurs théories (rejoignant ainsi le point de vue d’Imre Lakatos, selon lequel un programme de recherche scientifique se développerait toujours dans un « océan d’anomalies »41), et d’autre part, il évoque l’exemple de l’astrologie attirant toujours autant d’adeptes en dépit du fait qu’elle aurait été « mille fois réfutée »42. En conséquence, le seul critère de scientificité valide, selon Cioffi, serait « la mauvaise foi – le silence observé sur les réfutations, l’invocation de confirmations imaginaires, la manipulation des données, voire le mensonge pur et simple »42. Pour Cioffi, la psychanalyse est donc une pseudo-science, « parce que c’est une théorie de mauvaise foi » laquelle ferait des psychanalystes des « acrobates de la pensée ne tenant aucun compte des réfutations éclatantes qui leur sont opposées », cette mauvaise foi n’étant « le symptôme que d’un cynisme prêt à tout justifier pour préserver la cause »43.
En Afrique par exemple, le marabout est ce qu’on pourrait comparer à un Saint homme, un sage qui dispose de pouvoirs surnaturels multiples. Il est capable de guérir une bonne brochette de maladies, d’addictions telles que le sexe, le vin, la drogue etc., mais aussi les souffrances. Son rôle en général est de rendre la vie de tous ceux qui viennent à lui plus agréable. Il contribue à ce que l’individu ait plutôt la richesse, la protection, la chance, et même l’amour. C’est aussi lui qui est la personne indiquée pour désenvoûter les individus de tous les mauvais sorts dont ils pourraient faire l’objet.
Pour aller dans le même sens qu’Ehrenberg et même plus loin, une pathologie mentale n’est rien d’autre qu’une pathologie de la relation. La question normative en matière de santé est récurrente, mais comme le dit Ehrenberg, elle n’est pas forcément digne d’intérêt. Car il faut admettre que la santé est un concept normatif, sans que cela constitue en soi en problème. Une société se réfèrera toujours à des normes. La manière dont elles se construisent reste notre préoccupation. Car, contrairement à la vision de Pierre-Henri Castel, il ne s’agit pas de décrire « comment toute institution, quelle qu’elle soit, contribue au contrôle des individus » (p. 30). Nous tomberions à nouveau dans le piège dont Norbert Elias, et Ehrenberg dans son sillage, essaient de nous sortir. Ne pas opposer l’individu à la société, les institutions à la vérité, c’est redonner une possibilité d’autonomie aux personnes, que ni l’approche qu’Ehrenberg qualifie d’« individualiste », ni l’approche naturaliste ne permettent. En effet la propriété déterministe que possède la recherche de l’objectivité nie la capacité d’action du sujet, tout comme l’idée que l’individu est opprimé par la société.
Supposons que quelque chose de monumental vous arrive, comme si vous avez rencontré une personne extraordinaire qui vous pensez pourrait être « the one ». Si vous souhaitez consulter un médium sur les possibilités avec cette personne ou cet événement, vous souhaitez généralement le faire tout de suite. Pour une lecture en direct, vous devrez peut-être attendre des heures, jours ou semaines pour un rendez-vous. Avec une lecture virtuelle, vous avez accès à des milliers de médiums qui sont toujours disponibles.
2) À la période de la puberté et de l’adolescence, la sexualité liée aux changements du corps rend les échanges intrafamiliaux étouffants et sclérosants dangereux, tous les signes de rapprochement physique suscitant des fantasmes incestueux interdits. En contrepoint, l’idéologie familiale veut maintenir son emprise sur la pulsionnalité du corps de l’adolescent, et éviter un fantasme groupal de déperdition.

On citera, Pierre-Henri Castel, (chargé de recherches au CNRS (Institut d'Histoire et de Philosophie des Sciences et des Techniques-Université Paris 1-École Normale Supérieure) et au Centre de Recherche Psychotropes, Santé mentale et Société, (CNRS-INSERM-Université Paris 5), psychanalyste, membre de l'Association Lacanienne Internationale), sur le déterminisme freudien :
Dans ce monde d’incertitude, il est essentiel de prendre des décisions éclairées quant à l’avenir. Pour prendre les décisions que vous devez savoir sur ce qui est là, sur les mesures quant à l’avenir. Vous avez besoin d’un consultant ou une personne ayant des capacités spéciales.  Les voyants ont des pouvoirs et hautes capacités intuitives et psychiques très développées. Ces compétences et ces aptitudes aident les clairvoyants comme moi à aider les gens sur leurs problèmes. La voyance est une bénédiction, car elle me donne la possibilité d’aider les gens et aussi d’avoir une idée de la vie. Cependant, Il y a certaines pratiques éthiques que je souhaite respecter (pour en savoir plus, je vous invite à regarder la page « déontologie » que vous trouverez en pied de page du site).
A Genève, deux associations sont actives dans ce domaine pour accueillir, informer et soutenir les proches. Le Relais: association de soutien aux proches de personnes souffrant de troubles psychiques. SchiSme: association de soutien aux proches de détenus-patients adultes et mineurs atteints de troubles psychiques et ayant commis des crimes ou des délits graves.
2. Les ébranlements identitaires, dus à la permanente confrontation des idées, des positions et des valeurs, inévitable dans un vrai travail collectif. L’angoisse de morcellement (Anzieu, 1972) est là qui nous guette dès que nous associons écoute empathique et honnêteté intellectuelle. C’est alors, en effet, que l’on se trouve partagé, hésitant, voire inconsistant (car attiré après réflexion par une proposition que l’on rejetait quelque temps auparavant). L’attribution erronée de propos ou d’actions à des participants et les « faux » souvenirs témoignent de la confusion générée par les débats sur le plan psychique. D’où des défenses, inégalement réparties, contre ce titillement de notre noyau psychotique, qui peuvent prendre la forme d’un raidissement égocentrique, d’un appel groupal à une structure plus forte, à un leadership plus déterminé.
Une boule de crystal – Il n’importe pas si vous êtes à court d’argent, ou ne voulez juste pas dépenser un montant énorme d’argent. Le besoin de lectures psychiques gratuites ou au moins peu coûteuses est compréhensible. Heureusement, il y a plusieurs façons de gagner plus de clarté, gratuitement. En fin de compte, VOUS devez décider quel chemin vous voulez prendre. Mais pour l’instant, permettez-moi de vous prendre par la main et vous montrer vos options !
Ce guide répond à une volonté d’harmonisation des pratiques, d’égalité de traitement et d’équité des réponses. Il prend appui sur les données actuelles, reprises récemment par le Conseil national de santé mentale. Il a vocation à être mis à l’épreuve du terrain, à évoluer et à être enrichi par les observations des équipes, les résultats de la recherche, les publications et les évolutions réglementaires à venir.

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Que l’affection mélancolique repose sur un fonds de représentations lacunaire, autrement dit sur des manques ou plutôt des « blancs » – désignons-les ainsi pour le moment –, renvoie à deux questions essentielles auxquelles nous allons tenter de répondre maintenant, à savoir, d’une part : de quelle nature peuvent bien être ces insuffisances inscrites dans le champ des représentations pour qu’elles apparaissent...
Donnant un cours sur des théories d’organisation, je suis surpris par la vigueur de certaines critiques émanant de plusieurs étudiants, puis de leur retrait rapide (trop ?) face à mes réponses. M’en ouvrant à plusieurs d’entre eux au cours de la pause, ils m’en donnent deux explications : ces théories leur apparaissant un peu abstraites, ils prennent la parole pour « exister » et « titillent souvent le prof juste pour mettre de la vie dans la classe ». Cette attitude est, de plus, considérée comme « payante » puisqu’une note de participation doit être attribuée à chaque étudiant.

À l’appui de ces hypothèses, Ehrenberg mobilise les discussions psychanalytiques sur les « nouvelles » pathologies qualifiées de narcissiques. Celles-ci symbolisent selon l’auteur une nouvelle subjectivité, et une nouvelle personnalité, toutes deux liées à la nouvelle valeur phare : l’autonomie. Ehrenberg montre comment des sociologues, notamment Sennett et Lasch, utilisent ces notions psychanalytiques pour élaborer une sociologie qui va devenir le modèle pour parler des maux des sociétés individualistes. En France, il souligne le rôle particulier joué par Lacan et son « ordre symbolique ». Le personnage de Narcisse devient représentatif d’une vision morale et politique de l’individualisme, ainsi qu’une méthode pour combiner psychanalyse et sociologie. C’est cette vision et cette méthode qu’Ehrenberg met à l’épreuve. En effet ces deux approches se proposent de résoudre, chacune pour elle, bien qu’en empruntant à l’autre, le problème des relations entre symptômes, personnalité et normes sociales. Leur critique est conservatrice, qu’elle se veuille optimiste ou pessimiste, car elle se propose de dénoncer un double mouvement de désinstitutionnalisation des rapports sociaux et de psychologisation. Ehrenberg rejette cette analyse conservatrice en mettant le doigt sur les limites respectives de la psychanalyse, qui se pare régulièrement de prétentions sociologiques, et des sciences, comme la sociologie ou la philosophie, qui emploient des concepts psychanalytiques (Ehrenberg 2010, p. 31).


Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?
Dans « Introduction à la psychanalyse » Freud explique les objectifs de la psychanalyse, en écrivant « qu'elle veut donner à la psychiatrie la base psychologique qui lui manque ». Mais pour bien préciser la nature exclusivement psychique du déterminisme, Freud affirme que « pour parvenir à ce but, elle [la psychanalyse], doit se tenir à distance de toute présupposition d'ordre anatomique, chimique ou physiologique, ne travailler qu'en s'appuyant sur des notions purement psychologiques (...). ». (Freud, ibid, introduction, « les actes manqués », page 11).
Or, Karl Popper a élevé la réfutabilité (en anglais, falsifiability) au rang de critère décisif de scientificité. Est scientifique une explication qui est réfutable et non l'inverse comme le préjuge une conception primitive de la science que partageait Freud. Au terme de son raisonnement, Popper écarte la psychanalyse des sciences au même titre que l'astrologie et avec quelques hésitations, le darwinisme, qu'il considère comme non-scientifique mais offrant tout de même un bon cadre explicatif post hocn 1 pour comprendre, par exemple, l'évolution de l'« arbre de la connaissance » : selon Popper, les théories scientifiques devraient assurer, comme les espèces animales, leur propre lutte pour la survie, en étant capables de résister à des tests toujours plus sévères. Mais bien que Popper déniait toute valeur scientifique à la psychanalyse, il lui reconnaissait une « grande part de vrai », et, comme la théorie de Darwin, un cadre explicatif post hoc capable de répondre à notre besoin instinctif de donner des raisons (et non des causes) à certains de nos comportements.
En tous les cas, il sentit bien que son approche thérapeutique ne procurait pas nécessairement de bienfait au regard du « fonctionnement » des individus à la guerre ou au travail (Sher, 2003, p.?113) [4][4] Si l’on en croit les études de suivi thérapeutique.... C’est pourquoi Bion fut particulièrement surpris de l’audience recueillie par sa démarche au-delà du domaine thérapeutique. Interrompant sa recherche sur les groupes et son travail auprès d’eux un peu plus de deux ans seulement après leur mise en forme, « il fut laissé aux autres la transformation des méthodes de Bion et le fait de les centrer davantage sur les relations de travail » (ibid., p. 45).
Pour reprendre une proposition de Hernando Ramírez (1995) sur l’existence d’une pulsion originaire de complétude, nous pensons que le bébé à la naissance perd ces repères qu’il avait construits durant sa vie in utero. Ce que nous concevons comme un décontenancement, sorte de décorporation qui pousse la psyché de l’infans à la recherche d’un nouveau contenant à l’extérieur, dans la réalité. Grâce à la relation maternelle de soins et de corps à corps, la pulsion de complétude va trouver le corps vivant de la mère sous forme de holding et de handling, décrits par Donald Winnicott (1971). Cette pulsion de complétude, qui est à la recherche du corporel, permet d’abord de comprendre la psyché de l’enfant comme une tension qui cherche à s’ancrer sur tout objet extérieur bien défini et contenant. Et grâce à ces qualités, l’objet devient alors attractif pour l’émergence des premières représentations nidifiantes de la psyché. Il en va ainsi pour le corps maternel, puis pour tous les autres substituts qui offriront un réceptacle suffisant pour accueillir la corporéité. Les individus, puis les groupes restent dans une nostalgie d’un corps perdu, qu’ils ont constamment à réinventer, soit avec leur famille, soit avec la société. Ainsi la psyché retrouvera l’imago du corps maternel dans des objets extérieurs, tels que certains meubles très contenants telle qu’une armoire à linge, ou plus vaste encore… comme une maison (ne parlons-nous pas «?de corps de bâtiment?»??). Nous repérons encore ce phénomène dans des situations groupales enveloppantes favorisant les processus d’incorporation, telles que les cérémonies solennelles et les festins familiaux.
Dans son livre « L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme », Karl Popper, démontre, l'impossibilité pour toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative. Voici comment Popper définit le déterminisme aprioriste et absolu dans ce même livre, Pages 25 et 27 : « On peut décrire ce que j'appelle le caractère prima faciae déterministe de la physique classique le plus aisément en prenant appui sur le Démon de Laplace. (...) Laplace introduit (...) la fiction d'une intelligence surhumaine, capable de déterminer l'ensemble complet des conditions initiales du système du monde à un instant donné, quel qu'il soit. A condition de connaître ces conditions initiales, ainsi que les lois de la nature (les équations de la mécanique), le Démon serait en mesure, selon Laplace, de déduire tous les états futurs du monde. A condition, par conséquent, que les lois de la nature soient connues, le futur du monde serait implicite dans chaque instant de son passé. La vérité du déterminisme serait donc établie. (...) J'introduis cette désignation afin de caractériser certains aspects de la théorie de Newton, de Maxwell, ou d'Einstein, par opposition à d'autres théories connues comme la thermodynamique, la mécanique statistique, la théorie quantique, et peut-être aussi la théorie des gènes. Je suggère la définition suivante : Une théorie physique est prima faciae déterministe si et seulement si elle permet de déduire, à partir d'une description mathématiquement exacte de l'état initial d'un système physique fermé décrit dans les termes de la théorie, la description, avec n'importe quel degré fini de précision stipulé, de tout état futur du système. Cette définition ne requiert pas des prédictions mathématiquement exactes, mêmes si les conditions initiales sont supposées être absolument exactes. »

Le média utilisé varie aussi en fonction de l’âge. Les moins de 25 ans et les moins de 45 ans utilisent plutôt le « chat » (38,8 % et 33,8 %) et la messagerie (36,1 % et 23,4 %) alors que le téléphone est davantage privilégié par les plus âgés qui représentent près de la moitié des appelants. Les bénévoles passent en moyenne 18 minutes avec les personnes au téléphone et 37 minutes par chat.


En réalité, et selon des historiens critiques de Freud, comme Robert Wilcocks, l'analyse de la correspondance entre Freud et son ami Fliess, à cette époque, démontre de façon claire, « que ce célèbre « rêve de l'injection faite à Irma » n'a jamais pu se dérouler comme Freud le laissait entendre dans « Die Traumdeutung ». Ce « rêve » n'est qu'une invention rhétorique de Freud pour « persuader » son public viennois de la validité de ses curieuses méthodes nouvelles »65.
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