Signalons d’emblée une ambiguïté dans la position de Bion face à ces hypothèses de base. D’un côté il affirme que l’une ou l’autre d’entre elles est toujours sous-jacente au niveau de la tâche (considérée comme rationnelle) mais, par ailleurs, il tient à préciser que « ce n’est que lorsqu’un groupe commence à agir selon une hypothèse de base que les difficultés surgissent » et qu’il est « beaucoup plus susceptible d’être submergé par les hypothèses de base lorsqu’il n’est pas structuré » (Bion, 1965, p.?91). Une question ne manque donc pas de se poser : les hypothèses de base constituent-elles l’inévitable fonds commun de tous les groupes ou dépendent-elles du cadre dans lequel les groupes évoluent ?


La démarche exposée dans l’ouvrage se veut comparative. Il s’agit de profiter des différences qu’offrent les individualismes américain et français, qui ont des conceptions contrastées de l’autonomie. L’enjeu pour lui est d’aborder autrement le mythe de l’affaiblissement du lien social. L’auteur utilise ses sources comme autant de « récits » mettant en scène une inquiétude propre aux sociétés démocratiques et permettant de mettre en lumière le contraste de ces deux variantes de l’individualisme. Au niveau sociologique, l’intérêt n’est pas la mise en évidence d’une vérité, mais plutôt l’analyse des succès et insuccès de ces récits. Au niveau épistémologique, Ehrenberg critique ces descriptions individualistes « qui restent prisonnières d’une psychologie collective qu’elles reproduisent au lieu de la mettre à distance » (Ehrenberg 2010, p. 25). Et pour l’auteur, la question posée par les pathologies narcissiques appartient aux sujets qui fâchent : l’individualisme est-il un poison qui tue l’individu et la société ? Ehrenberg cherche dans ce livre à montrer que la croyance dans une montée de l’individualisme qui engendre un affaiblissement du lien social est un « trait naturel de la démocratie qui répond à des nécessités pratiques et non à un mal qui la détruit inexorablement. » (Ehrenberg 2010, p. 26). Il rejoint sur ce point l’analyse qu’Alexis de Tocqueville avait faite au 19e siècle1.

L'un des arguments critiques essentiels de Karl Popper contre le « déterminisme scientifique » réside dans la démonstration magistrale du philosophe que tout projet de prédiction qui voudrait respecter, à la lettre, les injonctions d'un tel déterminisme, devrait se soumettre à ce qu'il nomme, « le principe de responsabilité renforcé ». Selon ce principe, un projet de prédiction qui serait régit par le « déterminisme scientifique », doit pouvoir rendre compte, avant la réalisation de la prédiction, ne n'importe quel degré de précision dans les mesures possibles à partir desquelles peuvent se calculer les conditions initiales de la prédiction. Ceci, afin de priver le prédicteur du droit de plaider que si son projet échoue, c'était parce que les conditions initiales « n'étaient pas suffisamment précises ». Mais, remarque Popper, il est impossible de calculer apriori, un degré infinitésimal de précision dans une mesure, sachant qu'il est tout aussi impossible de mettre deux points parfaitement en coïncidence dans le monde empirique. Personne ne peut calculer, apriori, l'infinitésimal.
Puisque vous ne savez pas quel type d'énergies spirituelles avec lesquelles vous travaillez, vous pouvez vous protéger avant et après vous allez sur votre enquête paranormale. Cela peut être sous forme d'une méditation de protection, où vous vous entourez d'énergie positive et de créer un mur de protection entre vous et les autres sources d'énergie. Certaines personnes aiment à se connecter avec les anges et leur demander leur protection quand ils travaillent avec le monde spirituel. Donc, si vous croyez en entités angéliques vous pouvez faire appel à un, comme l'archange Michel, qui peut vous aider à vous débarrasser des énergies négatives autour de vous.
Sous la forme d’un clin d’œil, nous aimons illustrer «?la mise en corps?» de la psyché familiale en référence à une mise en bière, dans le sens où la psyché sera enchâssée dans le corporel limitatif. Tout d’abord, le corps familial se différencie du corps dans la famille, du fait qu’il dépasse l’objet réel du soma de chaque individu. Il nous faut accepter l’idée que la notion même de corps est déjà la représentation psychique du ressenti somatique, ce dernier étant à mettre dans le registre du réel et donc de l’impensable. Par contre, la corporéité en serait la forme psychéisée, constamment en construction dans les relations intersubjectives à l’autre, avec la famille et tous les autres groupes.
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