17L'équipe du SMPR de Toulouse a réalisé une étude comparative de la population pénale de la maison d'arrêt et du centre de détention proche20. À la maison d'arrêt et de Toulouse, Gallet et al retrouvaient en 1998-99, 17 psychotiques chroniques représentant 3,5 % des détenus. Sur le plan diagnostique il s'agissait de schizophrènes dans trois cas sur quatre, et de paranoïaques pour le quart restant. Dans 46 % des cas, ces détenus avaient des antécédents psychiatriques. 66 % étaient incarcérés pour la première fois et il faut surtout noter que, dans 31 % des cas, les délits été révélateurs de la psychose. Dans 23 % des cas, le diagnostic de psychose été porté pour la première fois. L'étude réalisée à la même époque au CD de Muret retrouvait 4,6 % des détenus présentant une psychose chronique. Dans trois cas sur quatre il s'agissait de schizophrénie et pour le quart restant de psychose paranoïaque. 38 % des détenus présentaient des antécédents psychiatriques. Dans 63 % des cas, il s'agissait de la première incarcération. Pour les schizophrènes il s'agissait dans 80 % des cas du meurtre d'un proche. Il est important de noter que sur cette population pénale de moyennes et longues peines, dans 51 % des cas, le délit révèle la psychose (il s'agissait d'un meurtre dans 55 % des cas, et de viols dans 27 % des cas). Pour 82 % de ces détenus malades, il s'agissait de la première incarcération et dans 36 % des cas, l'acte été commis sur un proche.
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Dans « La logique de la découverte scientifique », Popper écrit : « L'on dit souvent que tout mesure consiste à déterminer des coïncidences de points. Mais toute détermination de ce type ne peut être exacte que dans certaines limites. Il n'y a pas de coïncidences de points au sens strict. Deux points physiques, peuvent au mieux être étroitement rapprochés. Ils ne peuvent coïncider, c'est-à-dire se fondre en un point. » (« La logique de la découverte scientifique ». Section 37 : Domaines logiques. Notes sur la théorie de la mesure. Page 125).

Il y a ceux qui croient que les premières sculptures runiques étaient des symboles plus magiques utilisés comme charmes qu’un alphabet écrit. Bien qu’il soit difficile de trouver des preuves claires de l’utilisation de l’ancien alphabet runique aux fins de divination, de nombreux praticiens modernes des vieilles religions nordiques utilisent les pierres taillées à cet effet. Les pierres sont taillées avec des symboles nordiques et sont jetés sur un chiffon qui divise la lecture dans certaines zones. Chaque zone a une interprétation spécifique qui se combine avec l’interprétation du symbole sur une pierre qui atterrit dans sa région, en fournissant un contexte pour la lecture.
9L’auteur reprend le processus de transformation des sensations en pensée et en décline les moments logiques, selon Freud, Lacan et d’autres analystes. Le point central de J. Mills est de démontrer que dès les premiers de temps de vie, de manière inconsciente et active, le bébé pense. Au vu de son immaturité, ceci se produit par l’intermédiaire de la mère. « Le connu impensé est nécessairement précédé et médiatisé par l’implication relationnelle avec la mère » (p. 319). Il se démarque (p. 250) de la position lacanienne qui serait de penser que tout vient de l’extérieur. Pour l’auteur, justement, le bébé a des outils déjà là pour penser. Pour l’auteur, l’émotion est présente dès l’origine, dans tous les objets de signification. L’image nait de ces expériences intérieures pour conduire à une représentation pour un objet de connaissance. La pensée est différente selon qu’il s’agit de représentations de mots et de choses. Il reprend la distinction freudienne : représentation de choses ce sont les impressions sensori-motrices liées à des objets de perceptions tandis que les représentations de mots sont liées à des opérations linguistiques. Pour l’auteur, cela est logiquement démontré lorsque l’enfant est dans le monde, il interagit avec les autres et faisant cela il est. L’auteur s’intéresse aux agis comme étant des pensées inconscientes. La cognition c'est-à-dire une forme de pensée consciente, rigide n’entre pas dans sa réflexion.
La place du corporel dans le groupe familial est tellement omni-présente qu’il est difficile d’y réfléchir. Comme tout ce qui semble aller de soi, la pensée glisse sur le ressenti d’un vécu intuitif que nous sommes tous faits de « la même pâte humaine » selon Paul-Claude Racamier (1980), mais surtout qu’un sentiment de connu, de familier tisse entre des membres d’une famille des liens psychiques inaliénables. Ce que nous appelons simplement « les liens de sang » s’appuie sur cette certitude imaginaire que les individus d’une même famille partagent le même corps biologique originel. Le soma se pose comme une base primordiale et intangible de la construction identitaire d’un groupe familial ; comme l’illustre bien l’expression avoir « un air de famille ». La reconnaissance des liens s’appuie sur le corps apparent par certains détails physiques partagés avec les autres de la famille. Cela fonde une croyance basée sur la pulsion scopique, qui met en valeur l’image spéculaire, comme référence fondatrice de l’imago d’un grand corps commun fédérateur des singularités de la famille. Nous verrons qu’une dissonance entre l’apparence du sujet et celle du groupe familial peut être source de problèmes d’attachement et de reconnaissance. Nous nous interrogerons, à propos de quelles modalités le corps familial peut-il se transmettre et quels en sont les effets positifs ou négatifs sur le sujet.

3Le champ d’étude porte sur les origines de la pensée, la genèse du psychisme, les « abysses ». Ce terme, « l’abysse », sujet de sa recherche, est un concept théorique. Pour l’auteur, l’abysse reprend les travaux de Nietzche sur l’être le néant et les articule avec la métapsychologie freudienne. Le Ça freudien serait le lieu inconscient source des pulsions. L’auteur cherche à le définir et le nomme abysse. Pour l’auteur, l’abysse renvoie à la fois à une représentation spatiale mais aussi temporelle. Lieu des origines, il est par essence inconnaissable dans son entièreté car sans limites, de même que pour l’auteur, le psychisme a des ressources illimitées mais des systèmes d’organisation que l’on peut étudier. L'abysse serait donc ce lieu inatteignable, une fiction philosophique de l'origine de la pensée. Le champ d’étude des processus psychiques de l’auteur se situe précocement, avant l’apparition du langage, aux prémisses de la conscience de soi. La thèse principale de l’auteur étant que, dès l’origine, il y a un autre par qui la conscience de soi se met en place. Or, il va démontrer ce qu’est un autre dans ces moments très précoces alors que le sujet est dominé par la sensorialité. Pour l’auteur, le sujet se construit dans un mouvement dialectique de lui vers l’autre qui s’adapte au niveau du psychisme de ce sujet. C’est un processus dialectique : de mouvements préréflexifs (pareils, différents, intérieur, extérieur) vers des mouvements plus larges.
En fin de compte, me rapprochant en partie de Brown, et à travers mon expérience des groupes [1][1] Après avoir participé à de nombreux groupes de formation..., il me semble que les hypothèses de base conçues par Bion sont avant tout sollicitées par son dispositif. C’est d’ailleurs ce que laisse entendre Rouchy (1986, p. 115) lorsqu’il déclare : « La dynamique des processus décrits par Bion dans leur dimension groupale […] ne saurait sans doute être comprise indépendamment du dispositif institué. » Ce qui n’enlève rien, bien entendu, à leur valeur heuristique, à condition toutefois d’en limiter la portée. Tout dispositif opère en effet une coupe de la réalité, permet d’en appréhender une partie et en occulte nécessairement d’autres aspects.

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En Afrique par exemple, le marabout est ce qu’on pourrait comparer à un Saint homme, un sage qui dispose de pouvoirs surnaturels multiples. Il est capable de guérir une bonne brochette de maladies, d’addictions telles que le sexe, le vin, la drogue etc., mais aussi les souffrances. Son rôle en général est de rendre la vie de tous ceux qui viennent à lui plus agréable. Il contribue à ce que l’individu ait plutôt la richesse, la protection, la chance, et même l’amour. C’est aussi lui qui est la personne indiquée pour désenvoûter les individus de tous les mauvais sorts dont ils pourraient faire l’objet.
«l'électrokinésie est le contrôle et la création d'éclair par la penser L’électrokinésie est un thème qui désigne la capacité d'un être vivant à créer ou manipuler l'électricité à volonté en canalisant de « l'énergie psychique et corporelle ». Le nom est composé des racines grecques électro-, qui signifie électricité, et -kinesis, qui signifie mouvement. (...) »
Alice Miller a reproché à certains psychanalystes de l'Association psychanalytique internationale d'avoir nié la réalité des abus sur les enfants : « On ne m'a pas exclue de l'Association psychanalytique ; c'est moi qui me suis écartée d'une école après l'autre à mesure que m'apparaissaient clairement le traditionalisme de leur point de vue et leur refus de prendre en compte la souffrance de l'enfant »118,119.
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À la lumière des diverses positions antagonistes exprimées, comme celles de Jean Laplanche ou de Karl Popper, il semble que ce qui ferait le plus défaut à la psychanalyse et à la démarche freudienne en particulier, pour accéder au statut de science, serait une certaine dimension sociale de la preuve. Karl Popper, avec son critère de réfutabilité des théories (à condition que les procédures de mise à l'épreuve des théories soient explicites, contrôlables de manière indépendante par les autres chercheurs, et non isolées donc subjectives), est l'un des philosophes des sciences à avoir le plus insisté sur cet aspect. Pour lui, aucune théorie ne peut être scientifique, si elle n'est pas réfutable de manière intersubjective et contrôlée, car chaque individu vivant sur Terre, fait sans arrêt, selon Popper, ses propres « conjectures et réfutations » isolées, dans le monde de ses propres pensées et projets subjectifs (que Popper nomme « le Monde 2 ») ou en relation avec son environnement constitué d'objets physiques, (« le Monde 1 »), ce qui est également le cas, selon Popper, de certains animaux. Les réfutations n'ont pas la moindre chance d'accéder au véritable statut « poppérien », si elles ne passent pas du « Monde 2 » au « Monde 3 », qui est celui de la connaissance objective, où les idées et les méthodes sont d'abord communiquées à d'autres, et encadrées au sein d'institutions qui organisent ce type d'échanges et de communications (laboratoires, articles, conférences, tests, etc.) pour éventuellement faire l'objet de tests scientifiques ou par exemple être identifiées comme métaphysiques voire reléguées au rang d'impostures intellectuelles.
Henri Ellenberger (trad. de l'anglais par Joseph Feisthauer, préf. Élisabeth Roudinesco), Histoire de la découverte de l'inconscient [« The discovery of the unconscious : the history and evolution of dynamic psychiatry »], Paris, Fayard, 2001, nouvelle éd. revue et augmentée (1re éd. 1994), 975 p. (ISBN 2-213-61090-8, OCLC 468660422, notice BnF no FRBNF37649250).
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Si les débordements comportementaux des plus jeunes inquiètent les adultes (c’est le motif de consultation le plus fréquent en pédo-psychiatrie), ils ne correspondent pas forcément un trouble du comportement en tant que tel. Et s’il existe des réponses thérapeutiques, elles ne sont pas univoques, et elles peuvent être proposées en dehors de la reconnaissance d’un trouble du comportement.
En Afrique par exemple, le marabout est ce qu’on pourrait comparer à un Saint homme, un sage qui dispose de pouvoirs surnaturels multiples. Il est capable de guérir une bonne brochette de maladies, d’addictions telles que le sexe, le vin, la drogue etc., mais aussi les souffrances. Son rôle en général est de rendre la vie de tous ceux qui viennent à lui plus agréable. Il contribue à ce que l’individu ait plutôt la richesse, la protection, la chance, et même l’amour. C’est aussi lui qui est la personne indiquée pour désenvoûter les individus de tous les mauvais sorts dont ils pourraient faire l’objet.
Le groupe de travail auquel nous nous intéressons ici peut donc être défini comme un ensemble de personnes rassemblées dans un environnement spécifique autour d’une tâche et d’un objectif communs dont la réalisation dépend de l’inventivité et l’entraide mises en œuvre ou de la dépendance à une autorité volontairement ou inconsciemment exercée et/ou consentie.
La critique s'est également portée sur les prétentions scientifiques de la psychanalyse. Freud conteste la suprématie de la conscience, du libre-arbitre et de la volonté, au demeurant comme d'autres l'avaient déjà fait avant lui à l'instar de Nietzsche ou de Schopenhauer : au sujet « cartésien » était substitué un sujet psychologique dominé, à son insu, par l'inconscient refoulé et les vicissitudes de sa libido. Paradoxalement, Freud thématise l'inconscient sur le mode de la conscience forgeant une représentation homonculaire du « ça », que Jean-Paul Sartre ne manque pas de relever et de critiquer16.

Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montargis Loïc Abrial a confirmé qu’une enquête préliminaire pour « suspicion d’agression sexuel... Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montar... Lire la suite
« Ainsi, à l’inverse de formes variées de thérapies cognitives et d’autres psychothérapies, pour lesquelles des preuves objectives et irréfutables existent maintenant – à la fois en tant que thérapies isolées ou en tant qu'additions au traitement pharmacologique – il n'y pas de preuve irréfutable, à part des impressions subjectives, que la psychanalyse est meilleure que la thérapie non analytique ou le placebo. »
Si c'est donc bien l'ensemble des associations verbales, [ou non verbales comme des dessins ou des œuvres d'art] que la psychanalyse se propose d'expliquer à l'aide de ses lois causales strictes, en tant que ces associations seraient appréhendées comme « libres », alors il est nécessaire pour la psychanalyse de disposer d'une théorie fondée sur un tel déterminisme permettant d'appréhender, « a priori et sans aucun risque d'erreur puisqu'elle exclut le hasard », le libre jeu apparemment indéterminé et libre de toutes les associations verbales ou non verbales que peut faire le genre humain. D'après Karl Popper, et aussi Jacques Bouveresse60, aucun déterminisme de ce type, ne peut en réalité, permettre à la psychanalyse ou même à tout autre doctrine de réaliser les objectifs qu'elle se donne que ce soit sur le plan théorique, ou thérapeutique.
« Vous remarquerez déjà que le psychanalyste se distingue par sa foi dans le déterminisme de la vie psychique. Celle-ci n'a, à ses yeux, rien d'arbitraire ni de fortuit ; il imagine une cause particulière là où, d'habitude, on n'a pas l'idée d'en supposer. Bien plus : il fait appel à plusieurs causes, à une multiple motivation, pour rendre compte d'un phénomène psychique, alors que d'habitude on se déclare satisfait avec une seule cause pour chaque phénomène psychologique. »
«VL’hypnose n’est pas un état de sommeil et la personne ne perd pas contact avec la réalité extérieure. l’origine du mot vient, en réalité, de diverses fausses interprétations. En grec, « Hupnos » signifie sommeil et avait été défini de cette façon : « L’hypnose est un état de sommeil pendant lequel le sujet hypnotisé perd toute conscience et toute volonté. L’hypnotiseur se sert de son regard, sa voix ou encore du fluide émanant de ses mains. »..(...)»
4. La peur de l’inefficacité, de la stérilité, du vide souvent attestée par la dénonciation de la « réunionite », formule fourre-tout qui signale souvent à la fois la méconnaissance des phénomènes de groupe et les carences opératoires des uns et des autres. Il faut bien dire que cette crainte est souvent traversée par le plaisir inconscient d’assister à un échec (particulièrement lorsqu’on est dépendant d’un management autoritaire), la plainte commune qui en découle permettant souvent de s’exonérer à bon compte de sa propre responsabilité dans la progression du travail collectif. Mais cette peur du « vide » produit aussi des mouvements dépressifs, voire des passages à l’acte inopinés, individuels ou/et collectifs.
Les travaux sociologiques d’Ehrenberg sur le rôle de la psychiatrisation de la souffrance et des discours qui l’accompagnent et ceux du psychiatre psychanalyste Castel semblent a priori appartenir au même champ de recherche, celui de l’histoire des savoirs et des pratiques autour de la psyché. Mais bien que les deux auteurs soient membres du même centre de recherches et contrairement à ce qu’une lecture trop rapide des quatrièmes de couverture des deux ouvrages pourrait laisser croire, La société du malaise et L’esprit malade représentent des démarches fort différentes. C’est pourquoi j’aborderai les ouvrages séparément dans un premier temps, et discuterai ensuite de quelques questions qu’ils suscitent.
« Dans le travail scientifique auquel il consacra toute sa vie, Freud se caractérise par une foi inébranlable dans l'idée que tous les phénomènes de la vie, y compris ceux de la vie psychique, sont déterminés selon des règles inéluctables par le principe de la cause et de l'effet. […] Qui plus est, que les réponses du patient fussent vérité ou fantasme, elles étaient toujours déterminées psychiquement, comme Freud l'expliquait devant la Société de psychanalyse de Vienne en 191048. »

Pour reprendre une proposition de Hernando Ramírez (1995) sur l’existence d’une pulsion originaire de complétude, nous pensons que le bébé à la naissance perd ces repères qu’il avait construits durant sa vie in utero. Ce que nous concevons comme un décontenancement, sorte de décorporation qui pousse la psyché de l’infans à la recherche d’un nouveau contenant à l’extérieur, dans la réalité. Grâce à la relation maternelle de soins et de corps à corps, la pulsion de complétude va trouver le corps vivant de la mère sous forme de holding et de handling, décrits par Donald Winnicott (1971). Cette pulsion de complétude, qui est à la recherche du corporel, permet d’abord de comprendre la psyché de l’enfant comme une tension qui cherche à s’ancrer sur tout objet extérieur bien défini et contenant. Et grâce à ces qualités, l’objet devient alors attractif pour l’émergence des premières représentations nidifiantes de la psyché. Il en va ainsi pour le corps maternel, puis pour tous les autres substituts qui offriront un réceptacle suffisant pour accueillir la corporéité. Les individus, puis les groupes restent dans une nostalgie d’un corps perdu, qu’ils ont constamment à réinventer, soit avec leur famille, soit avec la société. Ainsi la psyché retrouvera l’imago du corps maternel dans des objets extérieurs, tels que certains meubles très contenants telle qu’une armoire à linge, ou plus vaste encore… comme une maison (ne parlons-nous pas «?de corps de bâtiment?»??). Nous repérons encore ce phénomène dans des situations groupales enveloppantes favorisant les processus d’incorporation, telles que les cérémonies solennelles et les festins familiaux.


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Les propres affirmations du Freud, paraissent s'accorder avec les critiques de Borch-Jacobsen et Shamdasani dans « Le dossier Freud enquête sur l'histoire de la psychanalyse », page 334–335, où, après avoir décrit les « mensonges », les « assertions trompeuses », les « équivoques stylistiques » et les « silences intéressés », les auteurs soutiennent que : « […] Freud n'est plus un témoin fiable. Ou plutôt, il n'est qu'un témoin parmi d'autres, particulièrement douteux et partial étant donné les multiples bénéfices théoriques, pratiques, économiques et institutionnels qu'il retire de ses témoignages », et surtout qu'il n'aurait bâti qu'une « science privée » et « légendaire », en dehors de tout contrôle indépendant, donc selon une démarche diamétralement opposée à la vraie science.

Pour Popper : « Le concept d'unique s'oppose à celui de typique : le typique se laisse apercevoir dans l'homme individuel lorsqu'on le considère d'un point de vue général donné. C'est pourquoi tout changement de point de vue entraîne un changement dans l'aspect typique. Il semble dès lors impossible à une psychologie, à une sociologie, quelles qu'elles soient, ou à tout autre espèce de science, de venir à bout de l'individuel ; une science sans point de vue général est impossible35. » De plus, si comme l’affirme Erbs « on ne peut nier l’inconscient », c’est que, soit cette théorie est irréfutable, (donc « non poppérienne »), soit que les psychanalystes utilisent des stratagèmes ad hoc pour la sauver de tout risque de réfutation.
Si j’ai insisté sur la fonction d’étayage pulsionnel liée au corporel, c’est pour montrer à quel point la présence du corps est un socle inconscient vital pour la construction d’une représentation psychique du moi familial en tant que groupe. En effet, le groupal, c’est la multiplicité, c’est la représentation impensable d’une angoisse de rupture, de dissociation et d’éparpillement. D’où l’urgence vitale de se donner une forme unitaire, faire corps en s’unifiant dans le couple et faire du corps en produisant des enfants dans la famille.
Un autre don psychique liée à l'esprit est la télépathie. Le don de télépathie est populairement connu comme \"lecture de l'esprit.\" Une personne avec cette capacité peut lire les pensées des autres personnes et de communiquer avec une autre personne en utilisant uniquement l'esprit. Ce don psychique implique le transfert de pensées entre les êtres humains conscients - et même les animaux. Cette capacité psychique est la raison pour laquelle il ya des gens comme les dresseurs d'animaux, qui peuvent facilement travailler avec les animaux.
Les voyants marabouts sont très indispensable dans le monde d'aujourd'hui. Ils trouvent la solution aux problèmes surnaturels. Une des meilleures choses dans la croissance technologique d'aujourd'hui est qu'elle a réduit le monde en un petit cercle où un plus grand pourcentage de lecteurs psychiques peut être atteint en un clin d'œil; c'est un grand coup de pouce à l'acte de lecture psychique.
Or, il nous semble que, si l’incontestable mérite de ces deux chercheurs est d’avoir approfondi l’étude des phénomènes groupaux inconscients, ceux qui prennent place sous la réalisation de la tâche, ce sont précisément la nature et la conception de cette dernière qui me conduisent à questionner la généralisation des phénomènes observés. En d’autres termes, les analyses tirées des groupes de formation et de thérapie ne me semblent pas rendre compte nécessairement de toute la chimie complexe des groupes de travail, les dispositifs mis en œuvre en limitant, selon moi, la portée. Certes, les groupes de thérapie et de formation produisent un travail mais ils visent avant tout un développement individuel (même s’ils donnent lieu à un travail groupal) alors que les groupes de travail que j’envisage ici sont avant tout centrés sur une production collective « extro-centrée ».
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Cet article vise à explorer les processus psychiques au sein des groupes de travail. En partant des recherches pionnières du psychanalyste anglais Bion et du psychanalyste argentin Pichon-Rivière, l’auteur montre que les anxiétés sous-jacentes à la réalisation de la tâche décrites par ces auteurs n’ont pas nécessairement un caractère général dans la mesure où elles ont été observées principalement dans des groupes de formation et de thérapie. D’où sa proposition de phénomènes inconscients complémentaires dès lors que la tâche présente une dimension opératoire et que le groupe de travail est inséré dans un contexte organisationnel. Dans une dernière partie, l’auteur détaille les capacités psychologiques individuelles sollicitées par le travail en groupe et les perspectives, en termes de formation et d’intervention, que son approche implique.
Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
Un déterminisme aprioriste (prima faciae ou avant tout test ou tout recours à l'expérience) et un déterminisme après-coup (post faciae ou après tout test ou recours à l'expérience). En quoi consistent-ils ? Que peuvent-ils signifier, concrètement, pour un usage scientifique (ou non) ? Que « disent-ils » ? Nous considérons que le déterminisme prima faciae dit ceci : « cet objet qui se présente directement sous nos yeux, est déterminé par telle(s) cause(s) ». On affirme donc une connaissance apriori de l'objet. Mais, en reprenant la célèbre formule de Kant (« nous ne connaissons apriori des choses que ce que nous y mettons nous-mêmes »), nous nous rendons compte que les tests sont nécessaires, ainsi que le démontra Karl Popper, critique de l'apriorisme kantien. Ceci nous amène logiquement à définir le déterminisme post faciae (après-coup) qui nous dit donc ceci : « après les tests que nous venons d'effectuer, nous constatons que cet objet est déterminé par telle(s) loi(s) universelle(s) corroborée(s), que nous supposions, prima faciae, mais que nous venons de mettre à l'épreuve ».
« Comme l'ont souvent fait remarquer les anthropologues (en particulier Lévi-Strauss), la pensée magique ne se caractérise pas par la négation du déterminisme, mais plutôt par l'adhésion à une forme universelle et particulièrement rigoureuse de déterminisme. Elle exclut le hasard et l'accident de façon beaucoup plus définitive et radicale que ne pourrait le faire la croyance scientifique à l'existence de lois naturelles qui déterminent le cours des événements. »
J. Allan Hobson, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, et directeur de neurophysiologie au Massachusetts Mental Health Center, avance un modèle neurobiologique du rêve, le modèle dit d'activation-synthèse, qui démontre l'effondrement total de toutes les théories freudiennes sur le rêve, qu'elles soient d'ordre physiologique ou psychique. L'hypothèse d'activation-synthèse propose un « mécanisme cérébral nécessaire et suffisant pour qu'il y ait rêve ». « Rêver est considéré, dans cette hypothèse, comme un processus endogène avec une dynamique propre, génétiquement déterminée. Il ne saurait y avoir de sens informatif caché dans ce processus ». Néanmoins, cette hypothèse serait moins déterministe que les théories antérieures, car elle suppose un système de traitement de l'information ouvert, capable de créer des informations nouvelles70. Le processus d'activation-synthèse, s'oppose radicalement à la théorie freudienne, en faisant passer la signification du rêve « de l'opacité à la transparence, et en considérant que le processus onirique est plus progressif que récessif, (…) plus créatif que destructif. En un mot, comme un processus plutôt sain que névrotique »71.
Le déterminisme prima faciae et relatif, pourrait signifier ceci : « cet objet qui se présente devant nos yeux et que nous nommons, est sans doute déterminé par telle(s) loi(s) causale(s). Des tests seront nécessaires à notre verdict ». Cette forme de déterminisme est indispensable pour la science, parce qu'aucune recherche ne peut démarrer sans la formulation d'hypothèses. Aucune hypothèse ne peut naître sans tentative de description sélective apriori. Et aucune description sélective n'est possible sans la possession apriori de termes et d'énoncés universels au sens strict, donc d'un savoir acquis déjà corroboré par des tests précédents, ou alors orientée par une conjecture purement métaphysique (d'où la notion de préscience de Karl Popper). Sans l'usage de cette forme de déterminisme, aucune recherche scientifique ne peut débuter. C'est ce que Karl Popper n'a eu de cesse de démontrer dans toute son œuvre épistémologique. Personne ne peut reprocher à Freud d'avoir formulé des conjectures, y compris des conjectures métaphysiques. Ce n'est pas Popper, en tout cas qui lui en aurait fait le reproche, mais plutôt les positivistes du Cercle de Vienne, dont le projet avéré était d'éliminer complètement et dès le départ, tout énoncé métaphysique de la Science. Dans son livre « Les deux problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance », Popper, qui fut « l'opposition officielle » aux thèses du Cercle de Vienne (sans jamais être adepte du positivisme logique, mais au contraire, s'accusant, dans « La Quête inachevée » d'avoir « tué le positivisme »), est bien entendu d'accord sur le fait que les énoncés métaphysiques doivent progressivement être éliminés de la Science, puisque son critère de démarcation est justement un critère, comme il le précise, entre science et métaphysique, et qu'il considère que les énoncés infalsifiables sont métaphysiques (comme les tautologies ou les énoncés existentiels au sens strict). Mais il démontre que la plupart des sciences prétendument « exactes » comme la Physique, ont toutes débuté à partir de conjectures métaphysiques, qui, grâce au rationalisme critique, ont pu être reformulées en hypothèses falsifiables puis se prêtant à des tests empiriques, indépendants, et intersubjectifs. Le reproche que l'on doit faire à Freud est donc d'avoir pris une position sur le déterminisme qui fut totalement métaphysique, pour une position capable d'avoir des conséquences empiriques, et aussi, une valeur scientifique.

De telles capacités sont-elles difficiles à acquérir ? La réponse de Bion est surprenante : « La coopération dans les groupes de travail, la participation ne serait possible qu’à des individus disposant de plusieurs années de formation et d’une capacité d’expérience qui leur a permis de se développer mentalement » (cité par French et Simpson, 2010, p.?1865). Ce n’est, bien entendu, pas notre avis. L’affirmation de Bion me semble liée, précisément, à sa conception des groupes de travail. En effet, dès lors qu’une activité et un objectif commun sont partagés, il semble que les participants soient souvent capables de s’articuler rapidement et de façon surprenante sans, pour autant, que leurs expériences antérieures ni même une formation quelconque les y prédisposent. Pour comprendre ce genre de phénomène sur le plan émotionnel et énergétique, les propositions d’Ophélia Avron (2012) d’une « pulsion d’interliaison », d’un processus primaire d’« émotionnalité participative rythmique » me semblent les plus éclairantes. Sur le plan du « réel », ajoutons que l’activité partagée joue le rôle de « médiat » et offre ainsi une base de sécurité de nature à assouplir les systèmes défensifs. C’est, en tous les cas, ce que mettent en lumière les dispositifs de formation et d’intervention qui l’ont compris.

Une des offrandes se trouve maintenant qu’il ya un plus large accès à l’internet est les salles de chat psychiques. Ces chambres sont des forums où une personne signe et peut alors participer aux discussions ou conversations, que les membres de chaque forum ont. Salles de chat ont des politiques différentes, mais en général ceux qui ont signé en tant que membres peuvent demander une lecture psychique après avoir satisfait aux exigences des directives du forum. Pour la plupart des salles de chat, cela consiste à participer à un certain nombre de discussions afin d’obtenir une adhésion complète. Une fois que leur adhésion est établie, ils sont alors en mesure de demander une lecture du lecteur ou des lecteurs impliqués dans le forum. Il est non seulement ceux qui désirent une lecture qui bénéficient de ces salles de chat, mais aussi ceux qui affûtent leurs propres capacités psychiques en donnant des lectures. Cette libre échange d’informations profite aux deux côtés de l’équation.
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