L’autonomie, sa valeur et ses représentations particulières se voient constituées dans et par les pratiques, notamment celles qui nous intéressent ici, à savoir les psychothérapies. Ce qui est rendu nécessaire par le travail d’Ehrenberg, c’est une critique de l’individualisme de certaines approches thérapeutiques, comme la psychanalyse. L’étude des conceptions des êtres humains qui sont façonnées par les thérapeutes et leurs théories est nécessaire pour rendre compte de l’autonomie qui nous est attribuée, théoriquement et pratiquement.
Alors oui, l’apparente érudition et le vocabulaire prolixe de Pierre-Henri Castel peut séduire. Il est possible de se laisser porter par ses démonstrations verbeuses. Mais avec lui nous n’avons guère appris sur l’esprit malade, ni en terme de conceptualisation, ni en terme de ressources théoriques pour la pratique clinique. Quant au dépassement annoncé du naturalisme et du constructivisme, l’auteur semble plutôt s’arrimer sans le proclamer à un terrain qui ne diffère guère du positivisme, sans pour autant démontrer sérieusement pourquoi il faudrait abandonner la lecture constructiviste de la folie, sauf à jeter le bébé constructiviste avec l’eau du bain foucaldien.

Nous possédons tous des facultés psychiques et spirituelles à l'état latent (intuition, clairvoyance, télépathie, médiumnité, vision de l'aura, voyage astral, magnétisme, radiesthésie...) qui ne demandent qu'à être révélées.Dans ce livre pratique et accessible, l'auteur fait le point sur vos différents potentiels. Grâce à des exercices adaptés, vous apprendrez p... >Voir plus

Cependant, de nombreux philosophes et scientifiques contestent toujours le caractère « poppérien » de la psychanalyse, la reconnaissant comme un modèle de pseudo-science, et Adolf Grünbaum pensait que s'agissant d'inférences inductives, Freud se livrait surtout à des affirmations péremptoires sans avoir jamais fourni la moindre preuve indépendante de ses théories37,22.
L’analyste de groupe Dennis Brown (1985, p. 79-80) résume ainsi, avec une sévérité discutable, la critique qu’il adresse à Bion : « Ses conclusions pourraient bien provenir des conditions qu’il avait imposées, en particulier son style caractérisé par la distance et la provocation des frustrations, privilégiant les aspects malsains, psychotiques et dépersonnalisés du fonctionnement d’un groupe », allant même jusqu’à considérer ses hypothèses de base peu pertinentes au sein des groupes thérapeutiques. Selon lui, « ce sont des phénomènes courants dans les situations hostiles à un dialogue libre et ouvert » telles qu’on peut les rencontrer dans les groupements à caractère rigide. De plus, Bion opérerait une séparation trop nette entre le conscient et l’inconscient, l’individu et le groupe car, « dans un groupe, les membres peuvent, à des niveaux divers de conscience et de régression, selon leurs besoins et leurs préoccupations, résonner face aux événements » (Bion, 1965, p.?79).
Alors oui, l’apparente érudition et le vocabulaire prolixe de Pierre-Henri Castel peut séduire. Il est possible de se laisser porter par ses démonstrations verbeuses. Mais avec lui nous n’avons guère appris sur l’esprit malade, ni en terme de conceptualisation, ni en terme de ressources théoriques pour la pratique clinique. Quant au dépassement annoncé du naturalisme et du constructivisme, l’auteur semble plutôt s’arrimer sans le proclamer à un terrain qui ne diffère guère du positivisme, sans pour autant démontrer sérieusement pourquoi il faudrait abandonner la lecture constructiviste de la folie, sauf à jeter le bébé constructiviste avec l’eau du bain foucaldien.
La démarche exposée dans l’ouvrage se veut comparative. Il s’agit de profiter des différences qu’offrent les individualismes américain et français, qui ont des conceptions contrastées de l’autonomie. L’enjeu pour lui est d’aborder autrement le mythe de l’affaiblissement du lien social. L’auteur utilise ses sources comme autant de « récits » mettant en scène une inquiétude propre aux sociétés démocratiques et permettant de mettre en lumière le contraste de ces deux variantes de l’individualisme. Au niveau sociologique, l’intérêt n’est pas la mise en évidence d’une vérité, mais plutôt l’analyse des succès et insuccès de ces récits. Au niveau épistémologique, Ehrenberg critique ces descriptions individualistes « qui restent prisonnières d’une psychologie collective qu’elles reproduisent au lieu de la mettre à distance » (Ehrenberg 2010, p. 25). Et pour l’auteur, la question posée par les pathologies narcissiques appartient aux sujets qui fâchent : l’individualisme est-il un poison qui tue l’individu et la société ? Ehrenberg cherche dans ce livre à montrer que la croyance dans une montée de l’individualisme qui engendre un affaiblissement du lien social est un « trait naturel de la démocratie qui répond à des nécessités pratiques et non à un mal qui la détruit inexorablement. » (Ehrenberg 2010, p. 26). Il rejoint sur ce point l’analyse qu’Alexis de Tocqueville avait faite au 19e siècle1.
Cet apriorisme (qui constitue le caractère crucial du déterminisme tel que Freud le concevait) relevé, notamment, par Timpanaro, est en effet nécessaire pour pouvoir permettre une technique thérapeutique fondée sur l'interprétation des associations dites « libres »58, puisque pendant l'analyse, selon Freud, le patient doit dire tout ce qui lui passe par la tête (en effet, Freud écrit dans Cinq leçons sur la psychanalyse59 : « […] il faut […] qu'il dise tout ce qui lui vient à l'esprit, même s'il pense que c'est inexact, hors de la question, stupide même, et surtout s'il lui est désagréable que sa pensée s'arrête à une telle idée. S'il se soumet à ces règles, il nous procurera les associations libres qui nous mettront sur les traces du complexe refoulé »).
Dans « La logique de la découverte scientifique », Popper écrit : « L'on dit souvent que tout mesure consiste à déterminer des coïncidences de points. Mais toute détermination de ce type ne peut être exacte que dans certaines limites. Il n'y a pas de coïncidences de points au sens strict. Deux points physiques, peuvent au mieux être étroitement rapprochés. Ils ne peuvent coïncider, c'est-à-dire se fondre en un point. » (« La logique de la découverte scientifique ». Section 37 : Domaines logiques. Notes sur la théorie de la mesure. Page 125).
Dans « La logique de la découverte scientifique », Popper écrit : « L'on dit souvent que tout mesure consiste à déterminer des coïncidences de points. Mais toute détermination de ce type ne peut être exacte que dans certaines limites. Il n'y a pas de coïncidences de points au sens strict. Deux points physiques, peuvent au mieux être étroitement rapprochés. Ils ne peuvent coïncider, c'est-à-dire se fondre en un point. » (« La logique de la découverte scientifique ». Section 37 : Domaines logiques. Notes sur la théorie de la mesure. Page 125).

7Il opère ce lien par le concept d’identification projective qui est la projection sur autrui d’affects pour ensuite s’y identifier. Par ce concept il établit un pont entre la pensée de la dialectique d’Hegel et les théories analytiques de l’inconscient. Une grande partie de son propos consiste à développer ce qu’il appelle identification projective : « le cycle préhistorique » (p. 30) de la prise de conscience de soi. Il s’agit d’un concept initié par M. Klein2 et repris et développé par W. Bion3, H. Segal4. Il reprend ainsi ces conceptions post-freudiennes pour appuyer sa démonstration.
Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?
La maladie psychique continue de faire peur, au même titre que ceux qui en souffrent. Destigmatiser la bipolarité, la schizophrénie, la dépression sévère ou les TOC, telle est l'ambition du collectif d'associations « Les couleurs de l'accompagnement ». À Paris, il est soutenu par la Ville ainsi que par Clubhouse France qui propose, à Paris 19, un espace d'accueil pour les personnes avec handicap psychique où l'on encourage leur accès ou leur retour à une vie sociale et professionnelle (article en lien ci-dessous). La maladie psychique se situe au 3e rang des maladies les plus fréquentes, après le cancer et les maladies cardiovasculaires. Sans distinction d'âge, de sexe ou de milieu social, les troubles et/ou épisodes de souffrance psychiques nous concernent donc tous. La plupart du temps, ils constituent la première cause d'invalidité et d'arrêts de longue durée. Leurs répercussions sont très importantes : précarité, exclusion, conduites à risques, repli sur soi, l'isolement pouvant aller jusqu'à l'exclusion, la vie à la rue et le suicide. Des maladies pas comme les autres mais qui, comme les autres, sont des maladies !

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« Vous remarquerez déjà que le psychanalyste se distingue par sa foi dans le déterminisme de la vie psychique. Celle-ci n'a, à ses yeux, rien d'arbitraire ni de fortuit ; il imagine une cause particulière là où, d'habitude, on n'a pas l'idée d'en supposer. Bien plus : il fait appel à plusieurs causes, à une multiple motivation, pour rendre compte d'un phénomène psychique, alors que d'habitude on se déclare satisfait avec une seule cause pour chaque phénomène psychologique. »
Psychokinesis est une autre capacité surnaturelle populaire, mais plutôt rare. Il est synonyme de télékinésie, la capacité de se déplacer et d'influencer les éléments à l'aide de l'esprit. Ce pouvoir signifie paranormal qu'une personne peut déplacer des objets avec leur esprit - comme des chaises, ou même un corps humain. Le don de psychokinèse peut même être utilisé pour influencer le résultat d'un objet, comme une machine à sous.
6Michel Villey2 rappelle que la responsabilité objective apparaît dans ses premières définitions dans le droit romain durant le premier siècle de la République : « Est responsable toute personne qui peut être convoquée devant un tribunal parce que pèse sur elle une certaine obligation, que sa dette procède ou non d’un acte de sa volonté libre ». C’est à l’époque d’Hadrien (76-138) que s’affirme le principe selon lequel on doit prendre en compte la volonté de l’auteur et non pas seulement le résultat du crime. Le dol est alors défini comme volonté mauvaise et désir de nuire et l’incapacité dolosive rend le crime non imputable aux impubères ou aux fous. Après des siècles marqués par l’emprise chrétienne bien synthétisée par la pensée de Saint Augustin qui affirme dans les confessions que « la conscience d’avoir une volonté propre est à l’origine du péché », c’est au siècle des lumières qu’est prise en compte la capacité de l’agent et non plus la faute commise vis-à-vis de la justice divine.
Karl Popper51, fait la démonstration de l'impossibilité de toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme prima faciae et absolue, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative.

Après avoir participé à de nombreux groupes de formation d’orientation psychanalytique, j’ai conduit moi-même, depuis plusieurs décennies, des groupes de thérapie en CMPP et des groupes de formation avec de nombreux groupe-analystes, en France, en Angleterre et en Italie auprès de responsables d’organisations, ainsi que des groupes d’analyse des pratiques dans plusieurs milieux professionnels.


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4. La peur de l’inefficacité, de la stérilité, du vide souvent attestée par la dénonciation de la « réunionite », formule fourre-tout qui signale souvent à la fois la méconnaissance des phénomènes de groupe et les carences opératoires des uns et des autres. Il faut bien dire que cette crainte est souvent traversée par le plaisir inconscient d’assister à un échec (particulièrement lorsqu’on est dépendant d’un management autoritaire), la plainte commune qui en découle permettant souvent de s’exonérer à bon compte de sa propre responsabilité dans la progression du travail collectif. Mais cette peur du « vide » produit aussi des mouvements dépressifs, voire des passages à l’acte inopinés, individuels ou/et collectifs.
Là où les psychiatres sont convaincus de ne manipuler que des notions définies par des procédures tatillonnes, quantitatives, ou qui ressortissent à l’objectivation psychologique du meilleur aloi, […] vise à démontrer qu’on n’apprend quasiment rien sur ce dont ils parlent, mais énormément sur les biais divers, en général de nature sociale ou morale, que manifestent leur approche (Castel 2009, p. 9).
Mais, en réalité, ce qui manque à l'argument de Jean Laplanche c'est le fait qui si l'on peut trouver de nombreuses assertions freudiennes ou de la psychanalyse qui soient réfutables, l'on peut trouver aussi des assertions réfutables dans les propos ou les écrits de n'importe quel individu, sans pour autant que cela fasse de lui un "scientifique", parce que la réfutabilité dont parle Jean Laplanche, au sujet de Sigmund Freud, n'est en rien au niveau des exigences de la réfutabilité scientifique envisagée par Karl Popper, laquelle exige trois conditions, toutes chronologiquement nécessaires, mais non suffisantes : la réfutabilité logique, puis empirique, puis méthodologique.
Chirologie, également connue sous le chiromancie, se penche sur la paume de la main d’une personne pour découvrir l’information psychique qu’ils cherchent. Le lecteur, appelé palmiste, un lecteur de palme ou d’un chirologist, se penche sur les lignes et les caractéristiques de la main et à l’aide d’un ensemble particulier d’interprétations, indique la personne les informations qu’ils observent dans ce qu’ils ont vu.
Après avoir participé à de nombreux groupes de formation d’orientation psychanalytique, j’ai conduit moi-même, depuis plusieurs décennies, des groupes de thérapie en CMPP et des groupes de formation avec de nombreux groupe-analystes, en France, en Angleterre et en Italie auprès de responsables d’organisations, ainsi que des groupes d’analyse des pratiques dans plusieurs milieux professionnels.
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Par l’épreuve projective du dessin familial d’une maison imaginaire, que nous nommons spatiographie familiale, cela permet une représentation de l’image du corps de la famille dans sa version dynamique d’une configuration dialectique entre la partie et le tout. Ce qui expliquerait théoriquement certains constats qui nous montrent la liaison entre la destruction de l’habitat et la décompensation psychique ou somatique de ses habitants. Notre hypothèse psychopathologique serait que, selon le degré de besoin d’étayage du corps familial sur son enveloppe réelle qu’est la maison, celui-ci s’expose plus ou moins grandement au risque de déstructuration et de décompensation psychique et psychosomatique, si l’habitat réel est attaqué.
Des scientifiques comme J. Allan Hobsonn 4, auteur de nombreux travaux neuro-scientifiques sur les mécanismes du rêve, travaux qui démontreraient l'effondrement de la théorie freudienne38, précise que le problème de la méthode freudienne, c'est son caractère subjectif, opérant depuis les origines en dehors de tout contrôle indépendant, n'ayant jamais fournit aucune étude quantitative ni même aucun test qui puisse être reproductible de façon systématique39. Hobson précise en outre, qu'il est illusoire de vouloir comparer la psychanalyse à l'astronomie (puisque Freud voulait se comparer à Galilée et Copernic), même si leurs objets de recherche respectifs ont ceci de commun qu'il est très difficile de faire des expériences. En revanche, poursuit Hobson, ce qui différencie radicalement la psychanalyse de l'astronomie, c'est que la première n'est en position de ne faire ni mesure ni prévision, alors que la seconde se base sur l'une et l'autre pour tester ses hypothèses40.
Dans le registre de l’imaginaire, la production fantasmatique tourne autour d’un vécu de corps commun, qui serait une élaboration métaphoro-métonymique de l’organisme individuel, que nous retrouvons illustrée dans les expressions : «?Il est la tête pensante de la famille, c’est mon bras droit.?» Selon l’approche de Gisela Pankow (1977), il y aurait un rapport dialectique entre la partie et le tout. Dans la tyrannie des collusions inconscientes, nous pouvons retrouver des effets d’hystérisation de certains membres qui se mettent en scène au nom du groupe familial et qui se font porte-symptômes de la problématique des autres. Ce que René Kaës (1993) appelle la fonction phorique dans les groupes.
Je crois intéressant de noter que les deux éminents psychanalystes que furent Balint et Mendel avaient choisi, à côté de leur pratique « classique » de la cure, d’aider les professionnels (les médecins pour Balint, les différentes catégories de salariés des organisations et institutions chez Mendel) à gagner de la clairvoyance et du pouvoir sur leur acte de travail quotidien. Ajoutons que, pour réaliser cet objectif, ils ont tous deux mis à distance le transfert sur la personne centrale du groupe pour privilégier la « simple » facilitation des échanges autour de la pratique, ce qui valut à Balint son exclusion du Tavistock et à Mendel une relative marginalisation au sein de la Société psychanalytique de Paris. Or, c’est bien leur connaissance des processus inconscients d’un côté et des risques de leur analyse hors du champ de la cure de l’autre qui les conduisit à une prudente pratique sociale. Le succès des innombrables groupes Balint menés à travers le monde (depuis la création de la première société Balint, en France dès 1967) et des nombreuses interventions sociopsychanalytiques en Europe, en Amérique du Sud et au Canada témoigne de la pertinence des dispositifs proposés.

Commençons par le déterminisme prima faciae et absolu (celui de Freud en est l'exemple type). Il signifierait ceci : « notre connaissance apriori de l'objet est absolue et exclut toute forme de hasard. Par conséquent elle exclut, apriori tout risque d'être contredite par les faits, y compris ceux du hasard. Nous n'avons donc pas besoin de tests ultérieurs pour augmenter notre connaissance laquelle sera donc toujours confirmée par les faits ». D'où peut-être, la célèbre réponse de Freud à Saul Rosenzweig : « la profusion d'observations fiables sur lesquelles reposent ces assertions psychanalytiques les rendent indépendantes de toute vérification expérimentale ». (Lettre de Freud à Rosenzweig). On trouve un autre exemple illustratif chez Henri Atlan. Il écrit dans son livre « La science est-elle inhumaine » : « Dès que l'on peut prédire un événement futur par une loi, cet événement existe en quelque sorte déjà dans la connaissance qu'on en a et le futur d'apportera rien de plus ». Cette forme de déterminisme est la plus radicale, elle correspond à ce que Popper nomme « déterminisme scientifique » dans son livre « L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme », et, comme il le démontre, elle n'est absolument d'aucune utilité pour la science, puisqu'elle ne peut donner lieu à la réussite d'aucun projet de prédiction, d'explication ou de description qui soit falsifiable. Il nous paraît indiscutable que la psychanalyse toute entière s'inscrit indissociablement dans cette forme de déterminisme, selon les propres termes de Freud, et qu'elle n'est donc qu'un apriorisme.
« Sans exagération aucune, le cas, sa publication et l'accueil qu'il a reçu par la suite peuvent être qualifiés d'exemple de perpétuation de sévices sexuels. Dora avait été traumatisée, et Freud l'a traumatisée une nouvelle fois. Et pendant à peu près un demi-siècle, la communauté psychanalytique a, soit gardé un silence complice sur ces brutalités, soit ignoré celle-ci par adoration aveugle93. »

La psychométrie est un don surnaturel bien connu. Pyschometry est souvent désigné comme «objet de lecture». Grâce à cette capacité, un individu doué peut ramasser certaines vibrations (appelées résidus énergétiques restes de la personne à qui elle appartenait) sur un objet. Un médium peut percevoir des informations sur un lieu, une personne ou un événement en touchant un objet associé à cette personne, un lieu ou un événement à travers une vision de sentir qu'ils obtiennent une fois qu'ils touchent le produit.
«VL’hypnose n’est pas un état de sommeil et la personne ne perd pas contact avec la réalité extérieure. l’origine du mot vient, en réalité, de diverses fausses interprétations. En grec, « Hupnos » signifie sommeil et avait été défini de cette façon : « L’hypnose est un état de sommeil pendant lequel le sujet hypnotisé perd toute conscience et toute volonté. L’hypnotiseur se sert de son regard, sa voix ou encore du fluide émanant de ses mains. »..(...)»
1. En premier lieu, l’espoir et le plaisir liés à la coopération. Sans aller jusqu’au postulat de Pagès (1973) d’un lien positif immédiat dans tout groupe et d’un projet autogestionnaire inconscient, il faut bien reconnaître le désir constant de la réduction des tensions, d’une harmonie, d’un synchronisme émotionnel (Avron,?1996), d’une convivialité et d’une réussite collective d’un projet, même si une telle attente (qui n’a rien de messianique) se heurte aux inévitables vicissitudes du travail en groupe et aux affects parfois ambivalents qui les accompagnent. Sur ce plan-là, j’ai toujours été frappé par la faible mobilisation (sans parler des réactions d’envie à peine inconscientes…) de certains analystes de groupes face à ces moments de plaisir, de réussite du travail, comme si de tels moments étaient suspects, alors que leur reconnaissance et leur exploration devraient être dignes d’une pulsion épistémophilique plus bienveillante.

L’importance des médiums en aidant les gens a sortir de la foret ne peut plus souligner. Lecteurs psychiques sont tres importantes pour les gens surtout a ceux qui connaissent leur valeur. Certaines personnes ont essayé de prétendre que comme l’air est important dans le soutien a la vie, est donc un lecteur psychique important en rendant les homme a développer son plein potentiel. Il existe différentes alternatives d’aborder une voyante pour des séances de lecture. Le moyen plus puissant et efficace d’obtenir un service rapide psychique est une lecture psychique live. Live lecteurs psychiques sont les praticiens psychiques qui sont la a cette époque ils on cherche a effectuer une session pour le client. L’accessibilité et la disponibilité psychique sont tres importants pour le succes de l’entreprise psychique.
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