Il a été constaté que les gens, de cultures, de races, de lieux et même les sexes et les âges, ont en quelque sorte similaire de capacités psychiques. Pour identifier les personnes qui font preuve de capacités psychiques et de comprendre ces capacités tests de puissance psychiques ont été imaginées. Les quatre principaux groupes de talents psychiques sont clairvoyance, télépathie, précognition et la psychokinèse.
Enfin pour ce qui est d’une «?rupture?» violente de l’adolescent avec sa famille qui prend souvent l’aspect d’une fugue ou d’un arrêt des contacts après une dispute violente ou une longue incompréhension. Cette violence est souvent accompagnée de l’impensable qui offre l’image d’un corps familial porteur de zones arrachées par le disparu. Souvent la famille vivra dans le non-dit, le secret ou la honte de l’événement.
Reconnue d’utilité publique et labellisée « Aide en Santé », l’association joue un rôle dans la prévention du suicide qui tue trois fois plus de personnes en France que les accidents de la route et reste la deuxième cause de mortalité chez les 14-25 ans. Selon le rapport 2018 de l’Observatoire National du Suicide, près de 10 000 personnes se sont donné la mort en 2014.
Tout l’enjeu se trouve dans le rapport entre vérité, réalité et nécessité de s’y référer ou non pour la santé mentale. Castel n’aborde pas ces questions de front. Sa défense d’une certaine science et ses agacements face à certaines postures faisant des maladies mentales des concepts très relatifs le poussent sur une pente positiviste. Et c’est le nœud du débat : « ce n’est pas parce qu’on ne peut avoir mieux que du “plus ou moins objectif” qu’on n’a aucune objectivité du tout, ni rien à préférer » (Castel 2009, p. 30). Ce trouble positionnement n’est cependant pas inédit chez un psychanalyste. L’idée que l’on peut, et que l’on doit, essayer d’objectiver ce que nous percevons, que cela est nécessaire à une thérapeutique « scientifique », est défendue par d’autres psychanalystes4, et notamment par le neuropsychiatre Freud en personne. Le fait que l’on peine à comprendre ce que représenterait un gradient d’objectivité en matière d’observation clinique devrait interpeller non seulement sur la réussite de la proposition mais surtout sur sa pertinence. Car le problème soulevé ne concerne pas la réussite plus ou moins achevée du processus d’objectivation, mais les valeurs épistémologiques du chercheur, qui, elles, définiront, non pas la probabilité de parvenir à une objectivation, mais le caractère objectivable ou non d’un sujet. Ainsi, avant de savoir comment l’on peut plus ou moins approcher de la « vérité », il faudrait que l’auteur clarifie son postulat. Il est compréhensible de refuser de tout réduire à un relativisme « tout constructiviste » mais on ne conçoit pas où s’arrête son positivisme « tout objectivable ». Cette obscurité du raisonnement rend son édifice discursif fort difficile à ressaisir.
Pour aller dans le même sens qu’Ehrenberg et même plus loin, une pathologie mentale n’est rien d’autre qu’une pathologie de la relation. La question normative en matière de santé est récurrente, mais comme le dit Ehrenberg, elle n’est pas forcément digne d’intérêt. Car il faut admettre que la santé est un concept normatif, sans que cela constitue en soi en problème. Une société se réfèrera toujours à des normes. La manière dont elles se construisent reste notre préoccupation. Car, contrairement à la vision de Pierre-Henri Castel, il ne s’agit pas de décrire « comment toute institution, quelle qu’elle soit, contribue au contrôle des individus » (p. 30). Nous tomberions à nouveau dans le piège dont Norbert Elias, et Ehrenberg dans son sillage, essaient de nous sortir. Ne pas opposer l’individu à la société, les institutions à la vérité, c’est redonner une possibilité d’autonomie aux personnes, que ni l’approche qu’Ehrenberg qualifie d’« individualiste », ni l’approche naturaliste ne permettent. En effet la propriété déterministe que possède la recherche de l’objectivité nie la capacité d’action du sujet, tout comme l’idée que l’individu est opprimé par la société.

Pour aller dans le même sens qu’Ehrenberg et même plus loin, une pathologie mentale n’est rien d’autre qu’une pathologie de la relation. La question normative en matière de santé est récurrente, mais comme le dit Ehrenberg, elle n’est pas forcément digne d’intérêt. Car il faut admettre que la santé est un concept normatif, sans que cela constitue en soi en problème. Une société se réfèrera toujours à des normes. La manière dont elles se construisent reste notre préoccupation. Car, contrairement à la vision de Pierre-Henri Castel, il ne s’agit pas de décrire « comment toute institution, quelle qu’elle soit, contribue au contrôle des individus » (p. 30). Nous tomberions à nouveau dans le piège dont Norbert Elias, et Ehrenberg dans son sillage, essaient de nous sortir. Ne pas opposer l’individu à la société, les institutions à la vérité, c’est redonner une possibilité d’autonomie aux personnes, que ni l’approche qu’Ehrenberg qualifie d’« individualiste », ni l’approche naturaliste ne permettent. En effet la propriété déterministe que possède la recherche de l’objectivité nie la capacité d’action du sujet, tout comme l’idée que l’individu est opprimé par la société.
En Afrique par exemple, le marabout est ce qu’on pourrait comparer à un Saint homme, un sage qui dispose de pouvoirs surnaturels multiples. Il est capable de guérir une bonne brochette de maladies, d’addictions telles que le sexe, le vin, la drogue etc., mais aussi les souffrances. Son rôle en général est de rendre la vie de tous ceux qui viennent à lui plus agréable. Il contribue à ce que l’individu ait plutôt la richesse, la protection, la chance, et même l’amour. C’est aussi lui qui est la personne indiquée pour désenvoûter les individus de tous les mauvais sorts dont ils pourraient faire l’objet.
6Pour l’auteur, cette démonstration passe par un pont conceptuel : où situer l’inconscient freudien et comment l’articuler avec une démonstration philosophique. Il s’appuie sur la dialectique d’Hegel et place l’inconscient dans les « abysses ». La dialectique est, pour l’auteur, ce qui caractérise la pensée hégélienne. Ainsi, elle se définit comme ce qui structure les mouvements psychiques à l’intérieur de soi, les contenus inconscients, leur organisation et les liens avec l’extérieur. Il soutient l’idée que pour Hegel, tout est processus. Quelles conséquences pour le psychisme ? Il devient impossible de continuer à penser que les processus psychiques sont fixes, stables, mesurables. Si le psychisme est dialectique, alors il est processus mouvant, changeant et infini, puisque sans limite, abyssal. Or Freud parle d’un concept, l’inconscient, qui aurait ces mêmes propriétés dialectiques. L’inconscient et l’abysse sont donc mis en relation dans les conceptions théoriques de l’auteur.

Au sujet des positions de Freud sur le déterminisme, le nombre et le contenu même des citations révélant les options sans équivoque de Freud, a pour objectif de démontrer à quel point il tenait à cette version du déterminisme qu'il défendra avec âpreté jusqu'à la fin de sa vie. (Sur ce point précis, Frank Sulloway, écrit dans « Freud biologiste de l'Esprit », Fayard, p. 87 : « Dans le travail scientifique auquel il consacra toute sa vie, Freud se caractérise par une foi inébranlable dans l'idée que tous les phénomènes de la vie, y compris ceux de la vie psychique, sont déterminés selon des règles inéluctables par le principe de la cause et de l'effet. (...) Qui plus est, que les réponses du patient fussent vérité ou fantasme, elles étaient toujours déterminées psychiquement, comme Freud l'expliquait devant la Société de psychanalyse de Vienne en 1910. »).
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1) Dans le premier cas, comme nous l’avons déjà exprimé, l’arrivée d’un nouveau-né dans une famille déclenche un ensemble de pulsions d’ordre centripète qui investit l’objet nouveau afin que chacun puisse s’y reconnaître. Il y a une sorte de condensation qui intensifie les liens transpsychiques à travers des phénomènes d’incorporation. La famille fait corps en se rétractant autour d’un des siens.

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Les travaux sociologiques d’Ehrenberg sur le rôle de la psychiatrisation de la souffrance et des discours qui l’accompagnent et ceux du psychiatre psychanalyste Castel semblent a priori appartenir au même champ de recherche, celui de l’histoire des savoirs et des pratiques autour de la psyché. Mais bien que les deux auteurs soient membres du même centre de recherches et contrairement à ce qu’une lecture trop rapide des quatrièmes de couverture des deux ouvrages pourrait laisser croire, La société du malaise et L’esprit malade représentent des démarches fort différentes. C’est pourquoi j’aborderai les ouvrages séparément dans un premier temps, et discuterai ensuite de quelques questions qu’ils suscitent.

« Dans le travail scientifique auquel il consacra toute sa vie, Freud se caractérise par une foi inébranlable dans l'idée que tous les phénomènes de la vie, y compris ceux de la vie psychique, sont déterminés selon des règles inéluctables par le principe de la cause et de l'effet. […] Qui plus est, que les réponses du patient fussent vérité ou fantasme, elles étaient toujours déterminées psychiquement, comme Freud l'expliquait devant la Société de psychanalyse de Vienne en 191048. »


Michel Cariou, auteur contemporain de cette école, spécialiste d'Henri Wallon, relève le paradoxe de la psychanalyse. Pour lui, la psychanalyse constate que la sexualité humaine est passée d'un but de reproduction à celui de jouissance, et ainsi est sous-tendue par le concept de pulsion plutôt que par celui d'instinct. En effet, « c'est probablement le paradoxe de la psychanalyse que d'avoir accordé tant de place à ce vécu conscient », sachant que « nous savons bien que la conscience n'a pas pour fonction de nous informer des processus par lesquels s'organise notre fonctionnement »104. Il dénonce également « l'anthropomorphisme » de nombre de théories en psychologie, qui, chez Freud, ont pris la forme d'une théorisation basées sur des concepts tels que la jouissance et la sexualité, qui sont en fait des « évidences d'adultes » répercutées sur l'enfant105.
En conclusion, Hobson pense que la psychanalyse n’est qu’une pseudo-science se basant sur des élaborations « obscurantistes » et qui ne possède « aucune base empirique » solide. Freud a basé son postulat de la censure sur des patients dont la répression des désirs sexuels lui a paru pathologique, mais sa théorie de la répression repose, selon Hobson, sur une image erronée du système nerveux qu’avait conçue Freud. Pour Hobson, la théorie de Freud sur le rêve n’est donc que « spéculative et a priori », ne reposant sur « aucune preuve expérimentale » fondée sur des tests, d’autant que la théorie freudienne, ajoute Hobson, « n’est pas construite selon une logique qui la rende susceptible de vérification expérimentale », précisant « que les psychanalystes n’ont jamais défini quelle sorte de preuve pourrait infirmer leur théorie », ce qui serait le cas, pour la théorie des rêves, depuis presque quatre-vingt-dix ans76.

Psychokinesis est une autre capacité surnaturelle populaire, mais plutôt rare. Il est synonyme de télékinésie, la capacité de se déplacer et d'influencer les éléments à l'aide de l'esprit. Ce pouvoir signifie paranormal qu'une personne peut déplacer des objets avec leur esprit - comme des chaises, ou même un corps humain. Le don de psychokinèse peut même être utilisé pour influencer le résultat d'un objet, comme une machine à sous.

En faisant payer pour leurs services, les médiums sont en mesure d’aider plus de gens. Quand ils font des lectures leur emploi à temps plein, les médiums sont capables de tendre la main et aider une grande partie de la population qu’ils seraient en mesure de faire s’ils ont travaillé à un emploi à temps plein ailleurs pour pouvoir subvenir à leurs besoins et donnent des lectures gratuitement sur le site.

Les propres affirmations du Freud, paraissent s'accorder avec les critiques de Borch-Jacobsen et Shamdasani dans « Le dossier Freud enquête sur l'histoire de la psychanalyse », page 334–335, où, après avoir décrit les « mensonges », les « assertions trompeuses », les « équivoques stylistiques » et les « silences intéressés », les auteurs soutiennent que : « […] Freud n'est plus un témoin fiable. Ou plutôt, il n'est qu'un témoin parmi d'autres, particulièrement douteux et partial étant donné les multiples bénéfices théoriques, pratiques, économiques et institutionnels qu'il retire de ses témoignages », et surtout qu'il n'aurait bâti qu'une « science privée » et « légendaire », en dehors de tout contrôle indépendant, donc selon une démarche diamétralement opposée à la vraie science.


« Sans exagération aucune, le cas, sa publication et l'accueil qu'il a reçu par la suite peuvent être qualifiés d'exemple de perpétuation de sévices sexuels. Dora avait été traumatisée, et Freud l'a traumatisée une nouvelle fois. Et pendant à peu près un demi-siècle, la communauté psychanalytique a, soit gardé un silence complice sur ces brutalités, soit ignoré celle-ci par adoration aveugle93. »

Dans cette précédente citation, on remarque, une fois encore, comment Freud exclu de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit, (c'est-à-dire, le hasard). Mais en excluant de façon aussi explicite (et répétée dans son œuvre) le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclu aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, dans les déterminations qu'il imposerait à la « vie psychique ». Et ceci implique à son tour, qu'il soit également exclu tout comportement, tout fait, toute imprécision, aussi infinitésimaux soient-ils, dans ce qui pourrait constituer les déterminants de cette « vie psychique ». Ce sont de telles implications logiques, issues en droite ligne du déterminisme prôné par Sigmund Freud, qui en font un déterminisme plus laplacien encore que ne le fut celui de Laplace lui-même. Cette version du déterminisme, est entièrement réfutée par Karl Popper.


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