On note que dans la précédente citation, Freud ne précise, à priori, aucune classification des nombres ou des mots (même si, dans le reste du livre, il s'attache à étudier l'oubli des noms propres de manière séparée, il en conclut, dans le chapitre 12, à l'extension d'un déterminisme psychique absolu à tous les mots), sachant que l'expression les nombres, implique logiquement tous les nombres (quel que soit le nombre de chiffres pouvant les composer), et que l'expression n'importe quel mot, implique aussi tous les mots, quel que soit leur sens, leur composition en syllabes, et le nombre de lettres. C'est ainsi que dans la « Psychopathologie de la vie quotidienne », Freud prend l'exemple du mot « taganrog » (ibid, page 269). Ce mot, de prime abord absurde et dénué de sens, appartient au genre de mot qui intéresse Freud au premier chef, puisqu'il permet de justifier l'emploi de l'interprétation pour en dégager le sens psychique inconscient lequel devient logiquement signifiant jusque dans l'agencement même des syllabes les unes par rapport aux autres, si l'on tient compte de l'affirmation de Freud selon laquelle tout hasard et tout non-sens doivent être exclus dans la détermination d'un tel mot.

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Chirologie, également connue sous le chiromancie, se penche sur la paume de la main d’une personne pour découvrir l’information psychique qu’ils cherchent. Le lecteur, appelé palmiste, un lecteur de palme ou d’un chirologist, se penche sur les lignes et les caractéristiques de la main et à l’aide d’un ensemble particulier d’interprétations, indique la personne les informations qu’ils observent dans ce qu’ils ont vu.

On remarque donc que lorsque Popper parle du caractère « prima faciae » que peut revêtir le déterminisme qu'il définit (qui est en fait la version la plus forte du déterminisme, qu'il nomme « scientifique » et qu'il va totalement invalider), il explique que cet apriorisme dépend uniquement (« si et seulement si... ») de conditions initiales mathématiquement exactes, lesquelles permettraient, comme il l'écrit, une « description mathématiquement exacte de l'état initial d'un système physique fermé décrit dans les termes de la théorie ». Ceci nous semble tout à fait comparable à ce qu'écrivait Freud à propos du déterminisme psychique, excluant tout hasard et tout non-sens. Il est donc parfaitement clair que pour Popper, toute forme de déterminisme qui exclurait le hasard (comme le fait explicitement Freud), en revendiquant des conditions initiales mathématiquement exactes (ce qui revient au même), est forcément « prima faciae », c'est-à-dire aprioriste.


Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?
Des historiens comme Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani dans « Le dossier Freud. Enquête sur l'histoire de la psychanalyse », démontrent donc que toute la psychanalyse n'est que la « science privée » de Freud, et qu'elle ne peut, de ce fait, être considérée comme une science. À la suite de ce constat, les historiens démontrent qu'en détruisant, par l'analyse historique, les légendes protectrices et mensongères qui seraient destinées à protéger Freud et la psychanalyse de la prise de conscience de leur histoire réelle entièrement dépendante des mensonges freudiens, on porterait un coup fatal à la crédibilité de l'un et de l'autre. Ni Freud, ni « sa » psychanalyse ne résisteraient à « la police du passé » (Borch-Jacobsen).
Supposons que quelque chose de monumental vous arrive, comme si vous avez rencontré une personne extraordinaire qui vous pensez pourrait être « the one ». Si vous souhaitez consulter un médium sur les possibilités avec cette personne ou cet événement, vous souhaitez généralement le faire tout de suite. Pour une lecture en direct, vous devrez peut-être attendre des heures, jours ou semaines pour un rendez-vous. Avec une lecture virtuelle, vous avez accès à des milliers de médiums qui sont toujours disponibles.

Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.


L’étude du corporel dans la famille révèle l’importance des liens psychiques tournés vers le pôle isomorphique qui pousse les membres vers la ressemblance et l’identique. Mais à vouloir trop s’en rapprocher dans la fusion, les sujets s’y enliseraient. Nous pouvons pourtant dire que la nature des liens syncrétiques est utile au sentiment de partager avec les autres une même origine commune favorisant en cela le sentiment de familiarité et de solidarité. Ceci constitue une toile de fond sur laquelle notre individualité pourra émerger, grâce à d’autres liens tenus par le pôle homomorphique qui favorise la séparation et la différenciation. Partant de ce principe, nous devons nous interroger sur quel type de matrice fondamentale peuvent se construire les futures générations qui ont connu davantage la destructuration du fait des divorces, de la monoparentalité ou des recompositions multiples de certaines familles.
«l'aérokinésie est le fait de créer et de contrôler l'air par la penser L'aérokinésie est un thème désignant la capacité d'un être vivant à utiliser l'air, le déplacer et le contrôler en canalisant de « l'énergie psychique et corporelle ». Le nom est composée des racines grecques ἀήρος (aeros) « air », et de κίνησις (kinésis) « mouvement ». (...) »

Le média utilisé varie aussi en fonction de l’âge. Les moins de 25 ans et les moins de 45 ans utilisent plutôt le « chat » (38,8 % et 33,8 %) et la messagerie (36,1 % et 23,4 %) alors que le téléphone est davantage privilégié par les plus âgés qui représentent près de la moitié des appelants. Les bénévoles passent en moyenne 18 minutes avec les personnes au téléphone et 37 minutes par chat.

Michel Cariou, auteur contemporain de cette école, spécialiste d'Henri Wallon, relève le paradoxe de la psychanalyse. Pour lui, la psychanalyse constate que la sexualité humaine est passée d'un but de reproduction à celui de jouissance, et ainsi est sous-tendue par le concept de pulsion plutôt que par celui d'instinct. En effet, « c'est probablement le paradoxe de la psychanalyse que d'avoir accordé tant de place à ce vécu conscient », sachant que « nous savons bien que la conscience n'a pas pour fonction de nous informer des processus par lesquels s'organise notre fonctionnement »104. Il dénonce également « l'anthropomorphisme » de nombre de théories en psychologie, qui, chez Freud, ont pris la forme d'une théorisation basées sur des concepts tels que la jouissance et la sexualité, qui sont en fait des « évidences d'adultes » répercutées sur l'enfant105.

Installée depuis un peu plus de quatre ans à Bordeaux, l'équipe de la maison d'édition Cornélius poursuit le travail de longue haleine commencé en 1991 avec la création de la société. Jean-Louis Gauthey, à la tête d'une équipe de 3 personnes, mène la barque avec détermination, mais sans se prétendre certain de la destination à atteindre. Les éditions Cornélius au...


11Les idées de l’auteur rejoignent, à leur façon, certaines conceptions neuroscientifiques5 (les travaux sur l'empathie entre autres), qui considèrent l’esprit comme étant toujours en construction et ne pouvant se développer sans l’autre, sans ce que l’autre suscite en soi. Son chapitre introductif le signale, dialectisant « esprit et cerveau », soma et psyché.
« La conclusion générale qui se dégage des considérations particulières développées dans les chapitres précédents peut être formulée ainsi : certaines insuffisances de notre fonctionnement psychique […] et certains actes en apparence non-intentionnels se révèlent, lorsqu’on les livre à l’examen psychanalytique, comme parfaitement déterminés par des raisons qui échappent à la conscience47. »

La méthode pour l'onction votre bougie est assez spécifique. La méthode la plus générale consiste à tenir la chandelle rituel dans une main, plonger les deux premiers doigts de l'autre main en pétrole et en commençant par le haut (l'extrémité avec la mèche) Passez votre doigt huilé vers le bas vers le centre de la bougie rituel. Arrêtez-vous au centre, soulevez votre doigt, tournez légèrement la bougie et répéter le processus jusqu'à ce que tous dans la moitié supérieure de la bougie est couverte. Ensuite, à partir de la base de la bougie, exécutez les doigts huilés vers le centre. Arrêter à nouveau au centre, soulevez les doigts, tournez légèrement la bougie et répéter le processus jusqu'à ce que tout le fond de la bougie a été enduit.
Pourtant, rappelle Emily Troscianko, « les principales théories soutiennent que les effets thérapeutiques liés à la lecture découlent d'un processus impliquant une identification (avec le caractère ou la situation dans le texte) suivi d'une solution, d'un dénouement (dans la nature de la condition d'une personne) ». Un schéma classique, en somme, où le lecteur s'identifie, puis assiste à une résolution, qui s'apparente à un happy end.

Les voyants donnent généralement des conseils sur une situation de la vie. Ils donnent des conseils, après avoir fait quelques consultations avec les forces invisibles dans ce monde et même dans le monde des esprits. Les voyants utilisent des méthodes différentes et des capacités psychiques et les talents pour mener leurs voyance. Il y a aussi des différents départements de voyance. Il y a ceux qui se spécialisent dans le monde de l'esprit, ils sont appelés médiums psychiques, il y a aussi ceux qui se spécialisent dans les lectures psychiques d'amour, il y a aussi des médiums tarot, il y a ceux dont la spécialité est l'interprétation des rêves, il y a ceux qui maîtrisent l'acte de jet de sorts ... bref il y de nombreux types de médiums trop nombreux pour les citer tous.
De telles critiques ne rendent sans doute pas compte d’une œuvre considérable et d’une approche des groupes plus complète que celle présentée ici (Fabris, 2007 ; 2012). En particulier, la démarche dialectique de Pichon-Rivière entre le sujet et son environnement, la recherche systématique de l’infrastructure inconsciente des idéologies mise en œuvre dans les interactions au sein du groupe, l’analyse systématique des contradictions peuvent être d’un grand intérêt pour la compréhension du fonctionnement des groupes de travail. À condition, nous semble-t-il, que cette recherche n’inhibe pas les forces créatives en germe.
Tout le monde gagne en clarté dans leurs vies. C’est juste une question du lieu et du moment. Ce moment où vous vous rendez compte des réponses à vos questions les plus imposantes – le résultat d’une bonne lecture psychique. Il n’y a aucun mal à être un sceptique, il n’y a aucun mal à être incertain. Laissez-vous lire ce guide, pour savoir comment faire pour avoir une lecture psychique gratuite, qui peut très bien changer votre vie pour le mieux.

Mais, en réalité, ce qui manque à l'argument de Jean Laplanche c'est le fait qui si l'on peut trouver de nombreuses assertions freudiennes ou de la psychanalyse qui soient réfutables, l'on peut trouver aussi des assertions réfutables dans les propos ou les écrits de n'importe quel individu, sans pour autant que cela fasse de lui un "scientifique", parce que la réfutabilité dont parle Jean Laplanche, au sujet de Sigmund Freud, n'est en rien au niveau des exigences de la réfutabilité scientifique envisagée par Karl Popper, laquelle exige trois conditions, toutes chronologiquement nécessaires, mais non suffisantes : la réfutabilité logique, puis empirique, puis méthodologique.
5Gabriel Tarde, dans la Philosophie pénale, rappelle que « la responsabilité a comme fondement la liberté du vouloir ». Responsabilité, liberté ou libre arbitre et volonté ont toujours été étroitement liés dans l’appréciation de la capacité du sujet à répondre de ses actes répréhensibles. Comme le présente D Bouley dans une remarquable synthèse historique et philosophique,  « la responsabilité reste un concept intimement lié à une certaine façon de penser les rapports entre les individus, ses comportements et la société1. En ce sens la responsabilité de chaque individu est un des fondements de la société à laquelle il appartient et toute société peut se décrire par la façon dont elle détermine la responsabilité pénale de ses  membres. De tous temps, l’appréciation de la responsabilité pénale de l’individu a oscillé entre deux positions extrêmes : ne prendre en compte que le crime dont la sanction est la conséquence automatique ou à l’opposé fixer le regard sur l’individu et apprécier sa volonté libre.
En effet, pour comprendre le cheminement de Pierre-Henri Castel, il faut croire avec lui en l’existence des pathologies psychiques qui ne semblent pas avoir seulement des valeurs d’usage, contrairement au postulat de Wittgenstein qu’il cite : « le sens des concepts, c’est l’usage » (Castel 2009, p. 9). L’intérêt que peut présenter une discussion sur ce que pourrait être le trouble générateur de la psychose n’apparaît que si on estime que le terme psychose recouvre une entité « vraie », dont on ne peut peut-être pas définir les contours, malgré le « fait » que ceux-ci existent. Cette posture présente l’avantage de ne pas se poser trop de questions sur les normes et le concept de pathologie, de pouvoir défendre les bénéfices à tirer de l’approche naturaliste pour la psychiatrie sans questionner la pratique psychiatrique d’attribution systématique d’un diagnostic et d’écrire sur l’esprit malade sans discuter une quelconque définition de l’esprit ou de la maladie.
Nous possédons tous des facultés psychiques et spirituelles à l'état latent (intuition, clairvoyance, télépathie, médiumnité, vision de l'aura, voyage astral, magnétisme, radiesthésie...) qui ne demandent qu'à être révélées.Dans ce livre pratique et accessible, l'auteur fait le point sur vos différents potentiels. Grâce à des exercices adaptés, vous apprendrez p... >Voir plus

A Genève, deux associations sont actives dans ce domaine pour accueillir, informer et soutenir les proches. Le Relais: association de soutien aux proches de personnes souffrant de troubles psychiques. SchiSme: association de soutien aux proches de détenus-patients adultes et mineurs atteints de troubles psychiques et ayant commis des crimes ou des délits graves.
La santé mentale serait devenue le langage contemporain dans une société organisée en référence à la valeur d’autonomie. Ehrenberg avance qu’« au changements des rapports entre l’agent et l’action qu’est l’autonomie, correspond un changement des rapports entre le patient et la passion qu’est le nouveau statut de la souffrance psychique » (Ehrenberg 2010, p. 17). Sa thèse fait de la santé mentale un moyen communicationnel rendant possible de parler et d’agir sur les questions posées par l’autonomie. La santé mentale appartiendrait ainsi à la vie collective et contribuerait à la cohésion sociale en donnant sens à ce qui arrive. Ehrenberg soutient que cette situation est permise par la nature de la pathologie mentale. En effet, ses manifestations affectent la subjectivité, la personnalité, l’intériorité : « c’est-à-dire ce que les sociétés démocratiques posent comme essence de l’humain. C’est donc la vie de relation qui est concernée par ces pathologies » (Ehrenberg 2010, p. 18).
39Il se pose aussi en France, comme dans tous les pays industrialisés, le problème majeur de la réponse aux délinquants présentant, en dehors de toute pathologie psychiatrique évolutive au sens clinique du terme, des troubles de la personnalité de type psychopathique, à l’origine de crimes et délits récidivants : comment pour ceux-ci punir et soigner aux limites des connaissances thérapeutiques et en respectant éthique et déontologie ?

Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
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Même au sein des psychanalystes des voix s'élèvent sur le danger du sectarisme de la psychanalyse, lié au fait que, en France, les différentes écoles sont organisées en associations loi 1901 ce qui permet d'empêcher les voix divergentes d’une doctrine de s’exprimer. En plus le coût de la formation étant élevé et l’enseignement limité à quelques grandes villes, l’accès à la formation est difficile.
Les travaux des Freud scholars sont parfois qualifiés « d’insultants » ou « d'infamants », par des défenseurs de la psychanalyse. L'argument du complot, et de la « conspiration », revient aussi de façon récurrente dans les discours et les écrits des défenseurs de la psychanalyse,[réf. souhaitée] qui voient dans les critiques une « haine » contre Freud et la psychanalyse, donc de l'irrationnel qui ne peut être traité sur le front du discours rationnel et critique mais sur celui du symptôme89.
Vous aurez besoin de quelque chose avec une pointe fine à gratter la surface de la bougie. Il peut s'agir d'une épingle, un outil de traçage de spécialiste, un bâtonnet à cocktail ou toute autre chose que votre imagination peut rêver. Une fois que vous avez choisi votre outil si, consacrez-le correctement, puis le ranger dans votre coffre à outils magique et réserver uniquement dans ce but.
Cependant, de nombreux philosophes et scientifiques contestent toujours le caractère « poppérien » de la psychanalyse, la reconnaissant comme un modèle de pseudo-science, et Adolf Grünbaum pensait que s'agissant d'inférences inductives, Freud se livrait surtout à des affirmations péremptoires sans avoir jamais fourni la moindre preuve indépendante de ses théories37,22.
9La théorie positiviste dans le sillage des travaux de Ferri et de Garofalo, dénie le libre choix. Tout comportement humain est détermine et doit être étudié sous le regard du milieu, de l’hérédité et des tendances innées. Comme le schématise Michel Bénézech, « la liberté n’est qu’une illusion et les hommes sont agis même lorsqu’ils croient être libres »7. A la responsabilité morale se substitue la responsabilité sociale ou légale. La théorie néo-classique se veut intermédiaire entre le libre choix et le positivisme. Dans sa perspective la liberté existe mais de façon inégale et il faut essayer de doser la liberté individuelle pour juger l’homme. En France, l’article 64 avait été complété le 12 décembre 1905 par la circulaire Chaumié où il s’agissait pour l’expert psychiatre de « dire si l’examen psychiatrique ne révèle point chez lui des anomalies mentales ou psychiques de nature à atténuer dans une certaine mesure sa responsabilité », introduisant ainsi la nouvelle catégorie des anormaux mentaux non irresponsables. La défense sociale nouvelle s’est initialement beaucoup centrée sur la protection sociale : elle demandait la mise en place de mesures de sûreté pour les anormaux et les multirécidivistes. Gramatica fonde l’appréciation de la responsabilité pénale sur les données subjectives de l’inculpé et non sur l’infraction. La société doit tout faire pour que le délinquant ne récidive pas.

Si le détenu malade mental est consentant, il fait l’objet, selon son état clinique soit de soins ambulatoires par l’équipe de secteur intervenant dans la prison, soit il est proposé à l’admission du SMPR de la région. Si son état n’est pas compatible avec l’admission au SMPR, il est fait application de l’article D 398 CPP et il est hospitalisé d’office sur le secteur de rattachement ou l’UMD.
Ces auteurs, comme de nombreux autres, démontrent ainsi qu'il devient impossible de détacher les conceptions déterministes de Freud de ce qui fonde sa pratique thérapeutique. Le psychanalyste Pierre-Henri Castel semble plus sévère encore sur ce problème, en argumentant que le déterminisme psychique tel que Freud l'envisage, se répercute directement sur l'efficacité thérapeutique. Castel écrit :
Nous attirons aussi votre attention sur la prudence nécessaire à l’établissement d’un diagnostic, hormis dans les cas de décompensations aiguës, sachant que même dans ces cas-là, ce n’est pas évident pour une équipe médicale de différencier un état de crise ponctuel (comme une bouffée délirante aiguë), qui restera unique, d’une entrée dans une pathologie sur la durée (psychose de type schizophrénique par exemple). De nombreux psychiatres reconnaissent avoir besoin de temps pour être sûrs et certains d’un diagnostic. Préférez ainsi ces psychiatres prudents, à ceux qui « dégainent le diagnostic plus vite que leur ombre… » au risque de vous y enfermer, ou pire encore, de se tromper...
C’est encore sur le corps que le groupe familial va tester la fiabilité de ses investissements affectifs. Nous en retrouvons des signes dans le passé où il existait des rites ordaliques selon A.?Van Gennep (1909), qui vérifiaient les capacités du bébé à survivre à des épreuves de danger, avec, bien sûr, la bénédiction de Dieu?! (Coutume du xixe siècle en France). C’est au niveau du registre archaïque du syncrétisme que se situe cette transmission, dont la loi serait : la partie vaut le tout. Donc si le corps du bébé est rassurant, alors le corps familial pouvait par mimétisme s’investir en lui. L’enfant devient du même coup le contenu et le contenant de sa famille. Cette figure d’inclusions réciproques rappelle les travaux de Sami Ali (1984), où le corps est le schéma de tous les schémas?; la réalité extérieure est conçue comme une projection du monde interne du corps vécu.
Enfin, que la santé soit aujourd’hui le terrain d’expression des valeurs d’une société, surtout lorsqu’elles sont contrariées, ne doit pas nous surprendre. Dans une société d’individus se représentant comme autonomes, les bénéfices à appréhender un écart de la norme comme une maladie sont considérables. Et nous devons, au sens littéral, les considérer. Car cela n’est pas sans lien avec nos représentations des maladies. Quand ce n’est plus une punition de(s) dieu(x) mais un dysfonctionnement sur lequel nous croyons pouvoir trouver prise grâce à la science et qui nous arrive sans l’intervention de la responsabilité du sujet « atteint », comme un assaut extérieur contre lequel nous nous battons, son attribution à une pathologie est utile. La maladie fait sens et permet des rapports sociaux répondant aux exigences de nos institutions. Et faire cette analyse n’en constitue pas un jugement. Pour une démarche critique, parviendrons-nous à introduire un processus d’émancipation collectif de l’expertise scientifique qui conserve, malgré certaines tentatives, un fort pouvoir sur la définition de ce qui devient pathologie ou non ? Et permettre ainsi la démocratisation des savoirs psychique par l’exercice de l’autonomie ?

De telles critiques ne rendent sans doute pas compte d’une œuvre considérable et d’une approche des groupes plus complète que celle présentée ici (Fabris, 2007 ; 2012). En particulier, la démarche dialectique de Pichon-Rivière entre le sujet et son environnement, la recherche systématique de l’infrastructure inconsciente des idéologies mise en œuvre dans les interactions au sein du groupe, l’analyse systématique des contradictions peuvent être d’un grand intérêt pour la compréhension du fonctionnement des groupes de travail. À condition, nous semble-t-il, que cette recherche n’inhibe pas les forces créatives en germe.
Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montargis Loïc Abrial a confirmé qu’une enquête préliminaire pour « suspicion d’agression sexuel... Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montar... Lire la suite

C’est au cours de la Seconde Guerre mondiale que Bion a développé son approche en conduisant des groupes thérapeutiques pour traiter les névroses de guerre à l’hôpital Northfield (Harrison, 2000) avant de mener des psychothérapies de groupe à la Tavistock Clinic de Londres. Lui-même officier d’un régiment de tanks, il se distingua par sa bravoure qui lui valut plusieurs décorations, étrangement vécues comme « un grand fardeau dans la mesure où il devait dorénavant être brave alors qu’il se sentait intérieurement lâche » (Pines, 2009, p.?9). Une autre tension, qui ne fut pas sans conséquences sur sa pratique, est liée à sa surprenante préoccupation face à l’obéissance aux ordres des soldats. En fait, l’expérience de la guerre joua un rôle déterminant dans sa réflexion, à tel point que Manie Sher (2003, p.?130) a pu écrire qu’il conçut le groupe comme un « théâtre de guerre, cherchant à identifier le danger au sein du groupe et utilisant la guerre pour penser le groupe ». À la métaphore de la guerre on peut adjoindre celle de la religion (cette dernière au cœur de l’hypothèse de base « couplage »), toutes deux constituant le terreau d’une sorte de croisade pour l’émancipation des hommes, envisagés enfin non pas comme des sujets passifs mais comme des êtres capables de réfléchir à leur expérience, de développer une pensée propre, d’élaborer des décisions et jugements mûrs pour eux-mêmes (ibid., p.?134). C’est pourquoi Bion pensait que, lorsque le groupe était aux prises avec les hypothèses de base « attaque-fuite » et « couplage », les participants fonctionnaient comme adultes, mais pas si l’hypothèse « dépendance » dominait.


Dans un autre registre, une grande confusion est engendrée par l’absence de discussion sur son besoin de ne pas choisir entre le naturalisme et ce qu’il nomme le constructivisme, et qu’il réduit le plus souvent à Foucault dans ses essais. Après une lecture attentive de ces chapitres, on peut bien établir quelques suggestions, mais de fait, Pierre-Henri Castel ne nous livre pas d’argumentation conséquente concernant la gêne qu’il ressent face au constructivisme. De plus, sa volonté de ne pas aborder explicitement la psychanalyse, quand on sait l’importance qu’elle conserve à ses yeux2, surprend et interroge sur la conception de toute la démarche. L’auteur semble montrer une plus grande sympathie à l’égard des approches naturalistes, se sentant probablement le devoir de les défendre face à un lectorat qu’il imagine réticent au réductionnisme biologique, qu’envers les thèses qu’il qualifie de constructivistes. Cette situation est-elle la cause ou le résultat du choix des thèmes de ces essais ? L’auteur se propose ainsi de présenter les problèmes posés par les modèles animaux3 ou par la question d’une origine cérébrale du syndrome de Gilles de La Tourette. Mais l’approche de Castel reste difficile à cerner, voire contradictoire. Par exemple, avançant que les modèles animaux « entretiennent des rapports réellement éclairants avec la clinique mentale, parce qu’ils montrent l’impossibilité de lire directement le mental dans le neurobiologique, comme le neurobiologique dans le mental » (Castel 2009, p. 67), il soutient par la suite que « les modèles animaux de la psychiatrie biologique nous mettraient sous les yeux la force déterminante de […] mécanismes de base » et « empêcherai[en]t la spiritualisation rétroactive des bases de la maladie mentale ». La réflexion de Castel admet ainsi un certain déterminisme, que l’auteur ne semble pas souhaiter discuter, mais qu’il n’est en outre pas nécessaire d’adopter pour reconnaître une matérialité biologique à des manifestations cliniques.
8Il fait des liens entre Klein et Hegel à propos des processus intégratifs : pour penser des éprouvés douloureux, il faut que l’esprit relâche ses défenses. « l’intégration synthétique rationnelle » (p. 218), est un mécanisme de développement qui ne peut se mettre en place si les défenses primitives perdurent. Il développe comment le sujet en vient à rigidifier ses défenses par les trois moments logiques de la constitution du psychisme selon Bion.
À l’appui de ces hypothèses, Ehrenberg mobilise les discussions psychanalytiques sur les « nouvelles » pathologies qualifiées de narcissiques. Celles-ci symbolisent selon l’auteur une nouvelle subjectivité, et une nouvelle personnalité, toutes deux liées à la nouvelle valeur phare : l’autonomie. Ehrenberg montre comment des sociologues, notamment Sennett et Lasch, utilisent ces notions psychanalytiques pour élaborer une sociologie qui va devenir le modèle pour parler des maux des sociétés individualistes. En France, il souligne le rôle particulier joué par Lacan et son « ordre symbolique ». Le personnage de Narcisse devient représentatif d’une vision morale et politique de l’individualisme, ainsi qu’une méthode pour combiner psychanalyse et sociologie. C’est cette vision et cette méthode qu’Ehrenberg met à l’épreuve. En effet ces deux approches se proposent de résoudre, chacune pour elle, bien qu’en empruntant à l’autre, le problème des relations entre symptômes, personnalité et normes sociales. Leur critique est conservatrice, qu’elle se veuille optimiste ou pessimiste, car elle se propose de dénoncer un double mouvement de désinstitutionnalisation des rapports sociaux et de psychologisation. Ehrenberg rejette cette analyse conservatrice en mettant le doigt sur les limites respectives de la psychanalyse, qui se pare régulièrement de prétentions sociologiques, et des sciences, comme la sociologie ou la philosophie, qui emploient des concepts psychanalytiques (Ehrenberg 2010, p. 31).
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