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↑ Article payant « Freud slips into France’s row over gay marriage » [archive] par Matthew Campbell, le 13 janvier 2013. « Freud's historians have always hidden it […] accusing many of his disciples of homophobia, an accusation that has also been levelled at Anna, who described homosexuality as an "illness". […] It was different in Freud's day, when homosexuality was illegal. »
Certes, l'intérêt d'une analyse n'est pas de se lancer dans de telles prédictions. Mais il reste que toute tentative thérapeutique est un projet de prédiction puisque l'on prédit que par l'application de certaines techniques thérapeutiques soutenues par la corroboration de certaines théories universelles, le patient guérira de ses névroses, ou alors trouvera un nouveau sens positif à sa vie. Mais comme la psychanalyse postule explicitement le genre de déterminisme insoutenable invalidé par Karl Popper, on serait en droit de lui demander de réaliser des prédictions avec n'importe quel degré de précision stipulé à l'avance sur l'évolution d'une névrose.
En conséquence, la science vise donc à l'édification de lois précises, ou causales (donc déterministes) ou de lois fréquentistes (Popper explique que ces deux types de recherche ne sont nullement incompatibles. Voir Popper, in « La logique de la découverte scientifique », chapitre 9, section 78, « métaphysique indéterministe »). Il en résulte que toute doctrine, tout corpus théorique prétendant à la scientificité (comme la psychanalyse) se doit de se positionner clairement par rapport à la question du déterminisme, dans la présentation de ses engagements ontologiques (ce que les scientifiques considèrent comme réel, et donc ce sur quoi doit porter l'effort de recherche).
la capacité de transformation opératoire (des propos, des associations d’idées, des affects). Elle est un complément important à la simple empathie dès lors qu’un objectif est en vue. Cette capacité (qui peut se traduire par des formules telles que : « Si je suis ton idée, cela pourrait nous conduire à… »), à condition de ne pas en faire un usage trop systématique, représente une sorte d’antidote aux plaisirs analytiques, dialectiques et langagiers immodérés. Elle est proche de la capacité à transformer les expériences, évoquée par Lawrence, Bain et Gould (1996) ;
l’expert conclue à la responsabilité auquel cas les soins sont donnés en détention si le détenu est consentant (en ambulatoire ou si l’état le nécessite après admission dans un SMPR) ; si le détenu n’est pas consentant il peut être fait application de l’article D 398 du Code de procédure pénale qui prévoit qu’un détenu malade mental peut être hospitalisé d’office sur le secteur psychiatrique ;

Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
Avec Karl Popper, épistémologue, ces critiques estiment que la psychanalyse n'est pas une science issue d'une forme de recherche expérimentale. L'argumentation de Popper porte principalement sur le fait que, dans la cure analytique, toute dénégation peut être remise en question et être considérée comme une défense de la personne à l'égard d'une interprétation du psychanalyste. Prévenant par avance ses critiques, la psychanalyse serait donc irréfutable.
De son côté, Karl Popper insiste sur la nécessité, dans le processus de « la logique de la découverte scientifique », que les tests réalisés aient un caractère intersubjectif et reproductible de manière indépendante. Car sans ces deux conditions indispensables, estime Popper, un fait particulier qui comporte en lui-même la possibilité d'une réfutation peut très bien n'avoir qu'une valeur accidentelle ou « subjective ». De plus, Popper insiste pour que les faits contradictoires aient d'abord acquis auprès de la communauté scientifique, le statut d'« énoncés de base acceptés », avant d'être soumis à des tests. C'est-à-dire des faits dont les conséquences empiriques et logiques ainsi que leur caractère inédit soient unanimement reconnus, après discussion, par les scientifiques23. Selon Popper, les scientifiques doivent donc s'attacher à rechercher, de façon concertée et non isolée, les tests les plus sévères possibles, ce qui, selon Jean Laplanche ou J. Allan Hobson ne fut jamais le cas de Sigmund Freud.
C’est pourquoi, après avoir rappelé les positions de Bion et de Pichon-Rivière concernant la dynamique inconsciente des groupes – particulièrement les anxiétés sous-jacentes à la réalisation du travail –, et en avoir proposé une critique, je tenterai de compléter leurs approches par mes propres observations concernant les groupes de travail et d’en tirer quelques perspectives dans les domaines de la formation et de l’intervention.
Les familles sont des victimes collatérales du système carcéral (honte, culpabilité, isolement…). La plupart d’entre elles portent à l’extérieur le poids du délit de leur proche et n’ont que peu de possibilités de se confier. Ce délit entraîne une double peine et beaucoup de souffrance souvent méconnue et ignorée. Nous constatons cependant que malgré cette souffrance, les familles affrontent parfois cette épreuve avec dignité et courage.

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C’est au cours de la Seconde Guerre mondiale que Bion a développé son approche en conduisant des groupes thérapeutiques pour traiter les névroses de guerre à l’hôpital Northfield (Harrison, 2000) avant de mener des psychothérapies de groupe à la Tavistock Clinic de Londres. Lui-même officier d’un régiment de tanks, il se distingua par sa bravoure qui lui valut plusieurs décorations, étrangement vécues comme « un grand fardeau dans la mesure où il devait dorénavant être brave alors qu’il se sentait intérieurement lâche » (Pines, 2009, p.?9). Une autre tension, qui ne fut pas sans conséquences sur sa pratique, est liée à sa surprenante préoccupation face à l’obéissance aux ordres des soldats. En fait, l’expérience de la guerre joua un rôle déterminant dans sa réflexion, à tel point que Manie Sher (2003, p.?130) a pu écrire qu’il conçut le groupe comme un « théâtre de guerre, cherchant à identifier le danger au sein du groupe et utilisant la guerre pour penser le groupe ». À la métaphore de la guerre on peut adjoindre celle de la religion (cette dernière au cœur de l’hypothèse de base « couplage »), toutes deux constituant le terreau d’une sorte de croisade pour l’émancipation des hommes, envisagés enfin non pas comme des sujets passifs mais comme des êtres capables de réfléchir à leur expérience, de développer une pensée propre, d’élaborer des décisions et jugements mûrs pour eux-mêmes (ibid., p.?134). C’est pourquoi Bion pensait que, lorsque le groupe était aux prises avec les hypothèses de base « attaque-fuite » et « couplage », les participants fonctionnaient comme adultes, mais pas si l’hypothèse « dépendance » dominait.
Par messagerie, les motifs d’appel sont un peu différents. Les personnes qui demandent de l’aide auprès de S.O.S. Amitié via ce nouvel outil se plaignent majoritairement d’une souffrance psychique et de problèmes relationnels, mais moins de solitude. En revanche, ils évoquent plus souvent le suicide. Même constat par « chat » où la violence physique et morale représente aussi 15 % des appels, contre 6,3 % par téléphone.
Le terme «psychique» n'est pas nouveau pour tout le monde. En fait, chaque maintenant et puis on entend ce mot. Un dictionnaire vous dira que psychique est défini comme une personne qui peut voir à l'extérieur de la connaissance naturelle ou scientifique, ou une personne sensible aux influences ou à des forces de nature non physique ou surnaturelle.

Le déterminisme post faciae et absolu pourrait signifier ce qui suit : « Les recherches que nous venons d'effectuer démontrent que nous venons d'achever notre quête de la vérité certaine sur la connaissance de cet objet. Nous sommes donc sûrs et certains des lois qui déterminent le comportement de cet objet, lesquelles excluent toute forme de hasard donc d'imprécision possible dans la mesure ». Nous citerons encore une fois Henri Atlan pour illustrer cette version du déterminisme post faciae et absolu : « (...), en ce sens, la biologie semble achever cette conquête du déterminisme absolu et, par conséquent, éliminer complètement la réalité de notre expérience de libre choix efficiente ». Cette forme de déterminisme est logiquement impossible à atteindre, contrairement à ce que croit Henri Atlan. Parce que les théories scientifiques sont obligatoirement des énoncés universels au sens strict, donc des énoncés toujours potentiellement réfutables, donc incertains et imparfaitement déterminés. Popper, en distinguant formellement la Vérité certaine, et la Vérité relative, identifiant cette dernière à la corroboration, ou aux degrés de corroboration des théories scientifiques (donc à leurs degrés de falsifiabilité) a bien montré que les scientifiques avaient toujours besoin d'une idée métaphysique de la Vérité certaine, car ce qui pousse les hommes à toujours imaginer de nouveaux tests, c'est justement cette insatisfaction permanente, logique et naturelle, en face de l'imperfection et la faillibilité logique de tous les résultats authentiquement scientifiques. Mais les théories scientifiques sont « fausses » si on les compare à la Vérité certaine. Les théories scientifiques qui se présentent comme « vraies » par rapport à cette vérité, parce qu'elles seraient soutenues par un déterminisme strict, ne sont pas scientifiques, et n'ont donc aucun pouvoir d'explication sur le monde. Les hommes doivent donc se contenter de la corroboration, qui n'est que le degré d'assujettissement de leurs théories universelles à des tests. Freud n'a jamais échafaudé le moindre test qui respecte strictement toutes les exigences de la logique de la découverte scientifique, même si certains déclarent dernièrement que Freud aurait soi-disant été « plus poppérien que Popper » (Laplanche).

« Deux obstacles s'opposent la reconnaissance des cheminements de pensée psychanalytique : premièrement, ne pas avoir l'habitude de compter avec le déterminisme, rigoureux et valable sans exception, de la vie animique, et deuxièmement, ne pas connaitre les particularités par lesquelles les processus animiques inconscients se différencient des processus conscients qui nous sont familiers. »
Ludwig Wittgenstein a lui aussi été un contradicteur des œuvres psychanalytiques, tout en reconnaissant son importancec 2 Il considère la psychanalyse comme mythologique19, et encore comme d’« excellentes images20 ». Fondamentalement il s'oppose à Freud sur le plan de ce que signifie pour Freud le déterminisme. Morris Lazerowitz dit de lui qu’il est le psychanalyste de la philosophie, « sans en être conscient21 ».
J. Allan Hobson, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, et directeur de neurophysiologie au Massachusetts Mental Health Center, avance un modèle neurobiologique du rêve, le modèle dit d'activation-synthèse, qui démontre l'effondrement total de toutes les théories freudiennes sur le rêve, qu'elles soient d'ordre physiologique ou psychique. L'hypothèse d'activation-synthèse propose un « mécanisme cérébral nécessaire et suffisant pour qu'il y ait rêve ». « Rêver est considéré, dans cette hypothèse, comme un processus endogène avec une dynamique propre, génétiquement déterminée. Il ne saurait y avoir de sens informatif caché dans ce processus ». Néanmoins, cette hypothèse serait moins déterministe que les théories antérieures, car elle suppose un système de traitement de l'information ouvert, capable de créer des informations nouvelles70. Le processus d'activation-synthèse, s'oppose radicalement à la théorie freudienne, en faisant passer la signification du rêve « de l'opacité à la transparence, et en considérant que le processus onirique est plus progressif que récessif, (…) plus créatif que destructif. En un mot, comme un processus plutôt sain que névrotique »71.
Ainsi, selon cette conception du déterminisme (qui ne laisse a priori aucune part au hasard), Freud devrait pouvoir, non seulement interpréter (comme il le fait dans Psychopathologie de la vie quotidienne), mais aussi expliquer causalement, ainsi que prédire55 tous les nombres et tous les mots, si c'est bien une science de l'inconscient qu'il prétendait fonder. Le déterminisme psychique absolu implique donc la possibilité d'expliquer et prédire n'importe quel nombre ou mot composé d'autant de membres que l'on voudra, et ce, en excluant toute erreur aussi minime soit-elle.
Ainsi les sensations corporelles prennent valeur de signifiant puisqu’elles sont déjà interprétées par l’appareil psychique de la mère, mais aussi dans le contexte culturel du groupe. Ce qui accueille le soma de l’infans, c’est déjà le discours historique du groupe familial qui selon l’idéologie dominante proposera d’abord une affiliation du corps de l’enfant (Cuynet P., 2001), pour ensuite, si tout se passe bien, une filiation avec reconnaissance de son bon droit d’avoir une place au sein de cette famille-là.
La seconde hypothèse avancée par Ehrenberg est qu’il est nécessaire de dépasser l’idée selon laquelle la société engendre des souffrances. Le fait que les normes et les valeurs produisent des pathologies n’est pas nouveau. Ce qui aurait changé en revanche, c’est le statut de la souffrance : de raison de se soigner, elle serait devenue raison d’agir, avec pour conséquence que la santé mentale ne relèverait pas que de la santé publique — car on ne peut la couper de la vie sociale et d’une « attitude » sociale — mais d’un état d’esprit également. Pour soutenir sa thèse alternative, l’auteur se réfère à Marcel Mauss et à son article « L’expression obligatoire des sentiments » :

Malgré une offre importante d'actions et de prestations en santé mentale partout en Suisse, l'information est dispersée et difficile d'accès. Offrir des informations de base dans ce domaine et faciliter l'orientation vers les prestations existantes est une des mesures prioritaires identifiées dans le rapport de l'Office fédéral de la santé publique «Santé psychique en Suisse: état des lieux et champs d'action» de mai 2015.
En réalité, et selon des historiens critiques de Freud, comme Robert Wilcocks, l'analyse de la correspondance entre Freud et son ami Fliess, à cette époque, démontre de façon claire, « que ce célèbre « rêve de l'injection faite à Irma » n'a jamais pu se dérouler comme Freud le laissait entendre dans « Die Traumdeutung ». Ce « rêve » n'est qu'une invention rhétorique de Freud pour « persuader » son public viennois de la validité de ses curieuses méthodes nouvelles »65.
À propos de celui-ci, il déclare : « Dans les groupes où je suis psychiatre, c’est à moi, en vertu de ma position, qu’est conféré le droit d’établir les règles de procédure. J’en profite pour n’établir aucune règle et ne pas présenter d’ordre du jour. » Face à des soldats traumatisés par la guerre, Bion, contrairement à Foulkes (qui mènera des thérapies de groupe en parallèle dans le même hôpital), se centrera essentiellement sur le groupe, délaissant apparemment les névroses individuelles pour s’attaquer à la névrose de groupe (Brown, 1985), intronisée substitut de l’ennemi militaire, en quelque sorte, invitant donc les participants à explorer la pathologie sociale (Hinshelwood, 2009). Comme le résume Manie Sher, « Bion travaille constamment avec le paradoxe du groupe perturbé se traitant lui-même » (Sher, 2003, p.?131). Son attitude est souvent assimilée à celle d’un shaman, son travail, tel que le présente Eric Trist (qui l’a bien connu), étant uniquement centré sur le transfert (Pines, 2009, p. 10) et l’ici et maintenant, comme l’atteste la célèbre injonction « sans souvenir ni désir » (without memory or desire) qu’il s’adresse à lui-même (et que reprendront nombre de ses disciples) en tant que responsable et analyste de groupe. Voilà qui était de nature à désarçonner des participants habitués à une stricte hiérarchie et des règles précises. La faible clarté des objectifs poursuivis se faisait d’ailleurs sentir au sein de l’hôpital militaire de Northfield, où, à propos de l’expérience de réadaptation menée avec Rickman, tout le monde supposait que le « but était, soit de renvoyer les sujets sur le champ de bataille, soit, au contraire, d’aider tous ces tire-au-flanc à persévérer dans leur conduite », comme le note Bion lui-même (Bion, 1965, p. 41).

Pour reprendre une proposition de Hernando Ramírez (1995) sur l’existence d’une pulsion originaire de complétude, nous pensons que le bébé à la naissance perd ces repères qu’il avait construits durant sa vie in utero. Ce que nous concevons comme un décontenancement, sorte de décorporation qui pousse la psyché de l’infans à la recherche d’un nouveau contenant à l’extérieur, dans la réalité. Grâce à la relation maternelle de soins et de corps à corps, la pulsion de complétude va trouver le corps vivant de la mère sous forme de holding et de handling, décrits par Donald Winnicott (1971). Cette pulsion de complétude, qui est à la recherche du corporel, permet d’abord de comprendre la psyché de l’enfant comme une tension qui cherche à s’ancrer sur tout objet extérieur bien défini et contenant. Et grâce à ces qualités, l’objet devient alors attractif pour l’émergence des premières représentations nidifiantes de la psyché. Il en va ainsi pour le corps maternel, puis pour tous les autres substituts qui offriront un réceptacle suffisant pour accueillir la corporéité. Les individus, puis les groupes restent dans une nostalgie d’un corps perdu, qu’ils ont constamment à réinventer, soit avec leur famille, soit avec la société. Ainsi la psyché retrouvera l’imago du corps maternel dans des objets extérieurs, tels que certains meubles très contenants telle qu’une armoire à linge, ou plus vaste encore… comme une maison (ne parlons-nous pas «?de corps de bâtiment?»??). Nous repérons encore ce phénomène dans des situations groupales enveloppantes favorisant les processus d’incorporation, telles que les cérémonies solennelles et les festins familiaux.
«VL’hypnose n’est pas un état de sommeil et la personne ne perd pas contact avec la réalité extérieure. l’origine du mot vient, en réalité, de diverses fausses interprétations. En grec, « Hupnos » signifie sommeil et avait été défini de cette façon : « L’hypnose est un état de sommeil pendant lequel le sujet hypnotisé perd toute conscience et toute volonté. L’hypnotiseur se sert de son regard, sa voix ou encore du fluide émanant de ses mains. »..(...)»
Le média utilisé varie aussi en fonction de l’âge. Les moins de 25 ans et les moins de 45 ans utilisent plutôt le « chat » (38,8 % et 33,8 %) et la messagerie (36,1 % et 23,4 %) alors que le téléphone est davantage privilégié par les plus âgés qui représentent près de la moitié des appelants. Les bénévoles passent en moyenne 18 minutes avec les personnes au téléphone et 37 minutes par chat.
« Ce qui caractérise cette méthode [psychanalytique], c'est le symbolisme, un événement mental peut toujours, quand cela est utile à la théorie, être considéré comme le symbole d'un autre. La transformation des faits, grâce à toutes les méthodes de condensation, de déplacement, d'élaboration secondaire, de dramatisation peut être énorme, et il en résulte qu'un fait quelconque peut signifier tout ce que l'on voudra. […] C'est […] une conséquence de la confiance des auteurs dans un principe général posé au début comme indiscutable, qu'il ne s'agit pas de démontrer par les faits mais d'appliquer aux faits. »

↑ Castel P.H. La psychanalyse depuis les années 1980 : crises, dévoiements et replis [archive]. « Le sommet des Freud Wars fut atteint en 1995 lorsque le Congrès américain reporta l’exposition Freud face aux réclamations d’historiens et d’épistémologues sceptiques (Adolf Grünbaum, Mikkel Borch-Jacobsen, Frederick Crews, et bien d’autres), suscitant la contre-pétition d’Élisabeth Roudinesco et de René Major, qui a confirmé combien la France et l’Amérique latine étaient désormais les bastions de la psychanalyse. »
Si c'est donc bien l'ensemble des associations verbales, [ou non verbales comme des dessins ou des œuvres d'art] que la psychanalyse se propose d'expliquer à l'aide de ses lois causales strictes, en tant que ces associations seraient appréhendées comme « libres », alors il est nécessaire pour la psychanalyse de disposer d'une théorie fondée sur un tel déterminisme permettant d'appréhender, « a priori et sans aucun risque d'erreur puisqu'elle exclut le hasard », le libre jeu apparemment indéterminé et libre de toutes les associations verbales ou non verbales que peut faire le genre humain. D'après Karl Popper, et aussi Jacques Bouveresse60, aucun déterminisme de ce type, ne peut en réalité, permettre à la psychanalyse ou même à tout autre doctrine de réaliser les objectifs qu'elle se donne que ce soit sur le plan théorique, ou thérapeutique.
En réalité, et selon des historiens critiques de Freud, comme Robert Wilcocks, l'analyse de la correspondance entre Freud et son ami Fliess, à cette époque, démontre de façon claire, « que ce célèbre « rêve de l'injection faite à Irma » n'a jamais pu se dérouler comme Freud le laissait entendre dans « Die Traumdeutung ». Ce « rêve » n'est qu'une invention rhétorique de Freud pour « persuader » son public viennois de la validité de ses curieuses méthodes nouvelles »65.
Les familles sont des victimes collatérales du système carcéral (honte, culpabilité, isolement…). La plupart d’entre elles portent à l’extérieur le poids du délit de leur proche et n’ont que peu de possibilités de se confier. Ce délit entraîne une double peine et beaucoup de souffrance souvent méconnue et ignorée. Nous constatons cependant que malgré cette souffrance, les familles affrontent parfois cette épreuve avec dignité et courage.
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