Il y a ceux qui croient que les premières sculptures runiques étaient des symboles plus magiques utilisés comme charmes qu’un alphabet écrit. Bien qu’il soit difficile de trouver des preuves claires de l’utilisation de l’ancien alphabet runique aux fins de divination, de nombreux praticiens modernes des vieilles religions nordiques utilisent les pierres taillées à cet effet. Les pierres sont taillées avec des symboles nordiques et sont jetés sur un chiffon qui divise la lecture dans certaines zones. Chaque zone a une interprétation spécifique qui se combine avec l’interprétation du symbole sur une pierre qui atterrit dans sa région, en fournissant un contexte pour la lecture.


Or ce qui est réellement intéressant dans le travail d’Ehrenberg, c’est la mise en évidence de la peur que suscite l’autonomie et les dangers qu’elle pourrait représenter pour la démocratie. Utiliser les discours analytiques pour en rendre raison est selon lui l’un des moyens de mettre en scène cette inquiétude. L’hypothèse que la psychanalyse, ou du moins ses débats, est aussi une mise en scène de ces questions reste toutefois impensée.
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L’analyste de groupe Dennis Brown (1985, p. 79-80) résume ainsi, avec une sévérité discutable, la critique qu’il adresse à Bion : « Ses conclusions pourraient bien provenir des conditions qu’il avait imposées, en particulier son style caractérisé par la distance et la provocation des frustrations, privilégiant les aspects malsains, psychotiques et dépersonnalisés du fonctionnement d’un groupe », allant même jusqu’à considérer ses hypothèses de base peu pertinentes au sein des groupes thérapeutiques. Selon lui, « ce sont des phénomènes courants dans les situations hostiles à un dialogue libre et ouvert » telles qu’on peut les rencontrer dans les groupements à caractère rigide. De plus, Bion opérerait une séparation trop nette entre le conscient et l’inconscient, l’individu et le groupe car, « dans un groupe, les membres peuvent, à des niveaux divers de conscience et de régression, selon leurs besoins et leurs préoccupations, résonner face aux événements » (Bion, 1965, p.?79).
Je crois intéressant de noter que les deux éminents psychanalystes que furent Balint et Mendel avaient choisi, à côté de leur pratique « classique » de la cure, d’aider les professionnels (les médecins pour Balint, les différentes catégories de salariés des organisations et institutions chez Mendel) à gagner de la clairvoyance et du pouvoir sur leur acte de travail quotidien. Ajoutons que, pour réaliser cet objectif, ils ont tous deux mis à distance le transfert sur la personne centrale du groupe pour privilégier la « simple » facilitation des échanges autour de la pratique, ce qui valut à Balint son exclusion du Tavistock et à Mendel une relative marginalisation au sein de la Société psychanalytique de Paris. Or, c’est bien leur connaissance des processus inconscients d’un côté et des risques de leur analyse hors du champ de la cure de l’autre qui les conduisit à une prudente pratique sociale. Le succès des innombrables groupes Balint menés à travers le monde (depuis la création de la première société Balint, en France dès 1967) et des nombreuses interventions sociopsychanalytiques en Europe, en Amérique du Sud et au Canada témoigne de la pertinence des dispositifs proposés.
On remarque que Freud exclut de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit (c'est-à-dire, le hasardc 3). Mais en excluant de façon aussi explicite le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclut aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, perspective invalidée par Karl Popper.
Les travaux des Freud scholars sont parfois qualifiés « d’insultants » ou « d'infamants », par des défenseurs de la psychanalyse. L'argument du complot, et de la « conspiration », revient aussi de façon récurrente dans les discours et les écrits des défenseurs de la psychanalyse,[réf. souhaitée] qui voient dans les critiques une « haine » contre Freud et la psychanalyse, donc de l'irrationnel qui ne peut être traité sur le front du discours rationnel et critique mais sur celui du symptôme89.

« La conclusion générale qui se dégage des considérations particulières développées dans les chapitres précédents peut être formulée ainsi : certaines insuffisances de notre fonctionnement psychique [...] et certains actes en apparence non-intentionnels se révèlent, lorsqu'on les livre à l'examen psychanalytique, comme parfaitement déterminés par des raisons qui échappent à la conscience. »


18Benoit Dauver retrouve sur le CD de Caen, où il est étudie une population de 400 détenus, sensiblement les mêmes chiffres pour ce qui concerne les psychoses chroniques très légèrement supérieures à 4 %21. Dans l'évaluation des SMPR réalisée par la DRESS en 2001, sur 1100 sujets il est retrouvé 50 % de « troubles psychiatriques », mais en notant bien que les symptômes les plus fréquents sont l'anxiété les troubles anxiodépressifs et les troubles de l'adaptation. Dans cette étude, il était rapporté que 40 % des détenus avaient des antécédents.


On remarque donc que lorsque Popper parle du caractère « prima faciae » que peut revêtir le déterminisme qu'il définit (qui est en fait la version la plus forte du déterminisme, qu'il nomme « scientifique » et qu'il va totalement invalider), il explique que cet apriorisme dépend uniquement (« si et seulement si... ») de conditions initiales mathématiquement exactes, lesquelles permettraient, comme il l'écrit, une « description mathématiquement exacte de l'état initial d'un système physique fermé décrit dans les termes de la théorie ». Ceci nous semble tout à fait comparable à ce qu'écrivait Freud à propos du déterminisme psychique, excluant tout hasard et tout non-sens. Il est donc parfaitement clair que pour Popper, toute forme de déterminisme qui exclurait le hasard (comme le fait explicitement Freud), en revendiquant des conditions initiales mathématiquement exactes (ce qui revient au même), est forcément « prima faciae », c'est-à-dire aprioriste.
Certaines personnes ont peur de se faire arnaquer — après tout, vous ne pouvez pas vraiment prouver que quelqu’un est un médium ? Tout d’abord, lorsque vous payez pour les services de toute entreprise, il y a toujours le risque de se faire arnaquer. Les mécaniciens arnaquent les gens, les entreprises facturent des frais cachés pour des choses ridicules, les médecins prescrivent des médicaments dont vous n’avez pas besoin, votre blind date pourrait être un maniaque homicide avec une collection de têtes humaines dans son congélateur, et les professeurs de l’université recommanderont des livres qu’ils ont écrit, même si ce n’est pas vraiment nécessaire pour le programme du cours. Les médiums ne sont pas si différents. Bien sûr, il va y avoir certains escrocs, mais c’est un risque que tout le monde prend. Quant à ceux qui doutent de la capacité, ils marquent un point — il n’y a aucun moyen de prouver de façon concluante, scientifique que les pouvoirs psychiques existent. Les services spirituels, qu’ils viennent d’un clairvoyant ou d’un personnage religieux, tous ont besoin d’un acte de foi. La plupart des médiums ont des témoignages d’anciens clients disponibles afin que les clients potentiels puissent enquêter sur la légitimité de leurs services. Et, bien sûr, vous pouvez toujours faire des recherches supplémentaires sur Internet et Rechercher des clients provenant de parties tierces.

Si c'est donc bien l'ensemble des associations verbales, [ou non verbales comme par exemple des dessins ou des œuvres d'art] que la psychanalyse se propose d'interpréter mais aussi d'expliquer à l'aide de ses lois causales strictes, en tant que ces associations seraient appréhendées comme libres, alors il est nécessaire pour la psychanalyse de disposer d'une théorie fondée sur un tel déterminisme permettant d'appréhender, a priori et sans aucun risque d'erreur, (puisqu'elle exclut le hasard), le libre jeu apparemment [comme Freud l'annonce] indéterminé et libre de toutes les associations verbales ou non verbales que peut faire n'importe quel patient. D'après Karl Popper, et aussi Jacques Bouveresse, aucun déterminisme de ce type, ne peut en réalité, permettre à la psychanalyse ou même à tout autre doctrine de réaliser les objectifs qu'elle se donne que ce soit sur le plan théorique, ou thérapeutique. Et comme nous l'avons écrit plus haut dans les commentaires de la définition du déterminisme prima faciae que donne Karl Popper, toute version du déterminisme qui prétendrait pouvoir réussir un projet de description à partir d'un calcul mathématiquement exact de ses conditions initiales, (donc qui exclurait le hasard, comme le fait Freud), ne peut qu'être une version prima faciae et absolue, donc non valide, et complètement inutile pour tout projet scientifique quel qu'il soit.


À propos de celui-ci, il déclare : « Dans les groupes où je suis psychiatre, c’est à moi, en vertu de ma position, qu’est conféré le droit d’établir les règles de procédure. J’en profite pour n’établir aucune règle et ne pas présenter d’ordre du jour. » Face à des soldats traumatisés par la guerre, Bion, contrairement à Foulkes (qui mènera des thérapies de groupe en parallèle dans le même hôpital), se centrera essentiellement sur le groupe, délaissant apparemment les névroses individuelles pour s’attaquer à la névrose de groupe (Brown, 1985), intronisée substitut de l’ennemi militaire, en quelque sorte, invitant donc les participants à explorer la pathologie sociale (Hinshelwood, 2009). Comme le résume Manie Sher, « Bion travaille constamment avec le paradoxe du groupe perturbé se traitant lui-même » (Sher, 2003, p.?131). Son attitude est souvent assimilée à celle d’un shaman, son travail, tel que le présente Eric Trist (qui l’a bien connu), étant uniquement centré sur le transfert (Pines, 2009, p. 10) et l’ici et maintenant, comme l’atteste la célèbre injonction « sans souvenir ni désir » (without memory or desire) qu’il s’adresse à lui-même (et que reprendront nombre de ses disciples) en tant que responsable et analyste de groupe. Voilà qui était de nature à désarçonner des participants habitués à une stricte hiérarchie et des règles précises. La faible clarté des objectifs poursuivis se faisait d’ailleurs sentir au sein de l’hôpital militaire de Northfield, où, à propos de l’expérience de réadaptation menée avec Rickman, tout le monde supposait que le « but était, soit de renvoyer les sujets sur le champ de bataille, soit, au contraire, d’aider tous ces tire-au-flanc à persévérer dans leur conduite », comme le note Bion lui-même (Bion, 1965, p. 41).
En tous les cas, il sentit bien que son approche thérapeutique ne procurait pas nécessairement de bienfait au regard du « fonctionnement » des individus à la guerre ou au travail (Sher, 2003, p.?113) [4][4] Si l’on en croit les études de suivi thérapeutique.... C’est pourquoi Bion fut particulièrement surpris de l’audience recueillie par sa démarche au-delà du domaine thérapeutique. Interrompant sa recherche sur les groupes et son travail auprès d’eux un peu plus de deux ans seulement après leur mise en forme, « il fut laissé aux autres la transformation des méthodes de Bion et le fait de les centrer davantage sur les relations de travail » (ibid., p. 45).
Or, pendant toute sa carrière, Freud a revendiqué le statut de science à sa psychanalyse en postulant un « déterminisme psychique absolu », excluant tout hasard et « valable sans exception », mais aussi, aprioriste (ce problème de l'apriorisme est le trait distinctif crucial du déterminisme freudien, comme l'on remarqué des philosophes tels Timpanaro, ou Jacques Bouveresse. Voir, Freud, in « Psychopathologie de la vie quotidienne » , chapitre 12 : « Déterminisme, croyance au hasard et superstition » ; in « Cinq leçons sur la psychanalyse », la troisième leçon ; in « Introduction à la psychanalyse »).
À l’appui de ces hypothèses, Ehrenberg mobilise les discussions psychanalytiques sur les « nouvelles » pathologies qualifiées de narcissiques. Celles-ci symbolisent selon l’auteur une nouvelle subjectivité, et une nouvelle personnalité, toutes deux liées à la nouvelle valeur phare : l’autonomie. Ehrenberg montre comment des sociologues, notamment Sennett et Lasch, utilisent ces notions psychanalytiques pour élaborer une sociologie qui va devenir le modèle pour parler des maux des sociétés individualistes. En France, il souligne le rôle particulier joué par Lacan et son « ordre symbolique ». Le personnage de Narcisse devient représentatif d’une vision morale et politique de l’individualisme, ainsi qu’une méthode pour combiner psychanalyse et sociologie. C’est cette vision et cette méthode qu’Ehrenberg met à l’épreuve. En effet ces deux approches se proposent de résoudre, chacune pour elle, bien qu’en empruntant à l’autre, le problème des relations entre symptômes, personnalité et normes sociales. Leur critique est conservatrice, qu’elle se veuille optimiste ou pessimiste, car elle se propose de dénoncer un double mouvement de désinstitutionnalisation des rapports sociaux et de psychologisation. Ehrenberg rejette cette analyse conservatrice en mettant le doigt sur les limites respectives de la psychanalyse, qui se pare régulièrement de prétentions sociologiques, et des sciences, comme la sociologie ou la philosophie, qui emploient des concepts psychanalytiques (Ehrenberg 2010, p. 31).
Or ce qui est réellement intéressant dans le travail d’Ehrenberg, c’est la mise en évidence de la peur que suscite l’autonomie et les dangers qu’elle pourrait représenter pour la démocratie. Utiliser les discours analytiques pour en rendre raison est selon lui l’un des moyens de mettre en scène cette inquiétude. L’hypothèse que la psychanalyse, ou du moins ses débats, est aussi une mise en scène de ces questions reste toutefois impensée.
10Même s’il n’en n’a pas conscience immédiatement, les expériences de l’enfant s’inscrivent et seront remobilisées par celles ultérieures. Il aura alors connaissance de sensations, d’informes jusque là insus et pourtant constitutives de son Soi.  C’est là « dans l’âme qui ressent, que l’esprit métaphorique peut s’identifier. » et le sujet entre en lien avec des aspects authentiques de lui « le moi ressenti au sein de l’abysse. Voilà qui je suis, c’est moi, jusqu’au cœur » (p. 341). Mémoire signifie : être témoin, nous rappelle l’auteur, et ainsi, les patients traumatisés, par leur souffrance, leur pathos, témoignent dans le corps ce qui n’a pas fait sens pour eux. « La mémorialisation peut être à la fois concrète et métaphorique, (…) et on y accède par l’intermédiaire de la vie des sentiments ». (p. 340.)

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Comme c’est le cas pour la psychanalyse elle-même, le passage de l’hypothèse à la pratique est un exercice difficile en sociologie. Ehrenberg ne donne pas d’éléments permettant de confirmer le rôle prépondérant qu’il attribue à la psychanalyse dans la réalité. Quand il met en évidence les discours conservateurs, voire anti-démocratiques, des sociologues et des psychanalystes, l’auteur propose une analyse tout à fait justifiée en les comprenant comme un trait de la démocratie. Mais pour parvenir à la seconde conclusion qui fait de la santé mentale, et donc de l’utilisation de ces discours, le langage privilégié pour exprimer ses expériences de l’autonomie et les craintes ou problèmes qui lui sont attribués, il s’agirait encore de mieux établir comment la psychothérapie a remplacé la « jérémiade » américaine, si elle joue effectivement ce rôle et pourquoi. Comment et pourquoi la psychologie s’est retrouvée sollicitée et légitimée à devenir une autorité scientifique sur ces questions ? Et quelles sont les conséquences sur la valeur de l’autonomie ? Comment se fait-il que les difficultés amenées par la valorisation de l’autonomie soient traduites en psychopathologies par la psychanalyse ? Il serait adéquat de réfléchir à ce que cela nous dit de la psychanalyse et du statut des pathologies psychiques. Car rien ne vient corroborer ce que la théorie psychanalytique pense « faire » en pratique. De plus, la santé mentale, sa définition et ses pratiques, ne sauraient en rien se réduire à la psychologie du moi ou au lacanisme. Pour répondre à ces questions, il s’agirait d’entreprendre une autre démarche, plus empirique, qui s’intéresserait moins aux succès des théories qu’aux conditions matérielles structurant des rapports sociaux très inégalitaires dans ces sociétés qu’il est convenu de qualifier de « démocratie », et qui englobent bien sûr les rapports thérapeutiques.
Jean Laplanche, philosophe et psychanalyste, pense que Freud était « poppérien avant la lettre » (sachant que les plus célèbres critiques épistémologiques sur la scientificité de la psychanalyse, proviennent du philosophe des sciences autrichien Karl Popper et de Ludwig Wittgenstein), considérant que Freud a écrit un article intitulé « Une conception de la paranoïa contredisant la théorie psychanalytique de cette maladie ». Le philosophe des sciences Adolf Grünbaum, lequel contestait justement à Popper le fait que la psychanalyse ne serait pas scientifique en raison de son irréfutabilité, mais qui invalidait sa scientificité pour des raisons qualifiées d'inductivistes, a choisi, lui aussi cet exemple, dans son livre Les Fondements de la psychanalyse, pour démontrer la réfutabilité de la psychanalyse. Laplanche juge que cet écrit freudien qui constitue une « description d’un cas négatif est typiquement poppérienne. Même si cette description d’un cas négatif aboutit au fait que ce cas n’est pas aussi négatif que cela, parce que Freud évidemment n’aimait pas beaucoup trouver des cas vraiment négatifs… » Laplanche écrit que Freud ne réfutait pas les autres conceptions que la sienne, lui reprochant son manque de tolérance. Mais cette opinion démarque la démarche freudienne de toute ressemblance avec une démarche « poppérienne » dans la mesure où Popper exigeait que tout scientifique se doit de reprendre les travaux de ses prédécesseurs pour tenter d’y apporter des corroborations (ou des réfutations) en concertation avec eux. Il pense que « Freud était un scientiste relativement dur » (ce reproche de scientisme fut également formulé par Paul Ricœur, théoricien de l'herméneutique)36.
In Indian culture, every important work of life is done by drawing calculations from the horoscope. This is why; an accurate judgement of a horoscope is very important and is the main objective of studying astrology. Today most of the professional astrologers use computers to perform the complex astrological calculations that are required to create a horoscope. The mathematical formulas devised in the past are now translated into computer programs. However, to predict the right horoscope, it is very important that an astrologer should know complete calculations along with the use of new computing methods.
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