« Pour se délivrer de refoulements, d'inhibitions, de complexes, psychiques, l'homme n'est pas libre de réveiller en lui, à des fins thérapeutiques tous et chacun de ces appétits de la sphère sexuelle, qui s'agitent ou se sont agités en son être et roulent leurs flots impurs dans son inconscient ou son subconscient. Il ne peut en faire l'objet de ses représentations et de ses désirs pleinement conscients avec tous les ébranlements et répercussions qu'un tel procédé entraine. Pour l'homme et le chrétien, il existe une loi d'intégrité et de pureté personnelle. L'estime personnelle de soi interdit de se plonger aussi totalement dans le monde des représentations et des tendances sexuelles. »
« Timpanaro caractérise la psychanalyse comme étant « simultanément une doctrine qui n'a jamais abandonné certains principes matérialistes et une construction métaphysique et même mythologique ». Et il propose une explication marxiste tout à fait classique des raisons pour lesquelles le deuxième aspect l'a emporté de plus en plus sur le premier. Mais il ne considère pas, comme on le fait souvent, que c'est seulement dans la dernière phase de son évolution que Freud abandonné l'exigence de scientificité pour l'apriorisme. »
De son côté, Karl Popper insiste sur la nécessité, dans le processus de « la logique de la découverte scientifique », que les tests réalisés aient un caractère intersubjectif et reproductible de manière indépendante. Car sans ces deux conditions indispensables, estime Popper, un fait particulier qui comporte en lui-même la possibilité d'une réfutation peut très bien n'avoir qu'une valeur accidentelle ou « subjective ». De plus, Popper insiste pour que les faits contradictoires aient d'abord acquis auprès de la communauté scientifique, le statut d'« énoncés de base acceptés », avant d'être soumis à des tests. C'est-à-dire des faits dont les conséquences empiriques et logiques ainsi que leur caractère inédit soient unanimement reconnus, après discussion, par les scientifiques23. Selon Popper, les scientifiques doivent donc s'attacher à rechercher, de façon concertée et non isolée, les tests les plus sévères possibles, ce qui, selon Jean Laplanche ou J. Allan Hobson ne fut jamais le cas de Sigmund Freud.
Pierre-Henri Castel veut démontrer que le constructivisme social n’est pas la seule alternative à la naturalisation de l’esprit. On restera sur sa faim après lecture de l’ouvrage. Non seulement on ne peut pas dire que l’on est très éclairé sur le processus à suivre pour dépasser ce débat, mais on ne saura jamais pourquoi il est « faux et égarant ». L’auteur fait certes preuve de certaines habiletés de langage, rappelant en cela un certain Michel Foucault, que Pierre-Henri Castel aborde de façon très critique par ailleurs. Son écriture complexifiée apparaît comme un reflet de sa posture théorique peu claire. Parvenir à trouver une prise consistante sur cet ouvrage fuyant, permettant l’illustration de mes critiques un peu abruptes, n’est pas aisé. En voici une tentative.
 la capacité d’affirmation et de renoncement. En liant ces deux notions, je veux parler d’un narcissisme de vie bien tempéré qui implique à la fois l’individuation et l’acceptation de la castration symbolique que l’honnêteté intellectuelle doit nous aider à surmonter si l’on accepte de privilégier l’intérêt collectif. Défendre son point de vue est une chose, le faire « coûte que coûte » en est une autre ;
À la lumière des diverses positions antagonistes exprimées, comme celles de Jean Laplanche ou de Karl Popper, il semble que ce qui ferait le plus défaut à la psychanalyse et à la démarche freudienne en particulier, pour accéder au statut de science, serait une certaine dimension sociale de la preuve. Karl Popper, avec son critère de réfutabilité des théories (à condition que les procédures de mise à l'épreuve des théories soient explicites, contrôlables de manière indépendante par les autres chercheurs, et non isolées donc subjectives), est l'un des philosophes des sciences à avoir le plus insisté sur cet aspect. Pour lui, aucune théorie ne peut être scientifique, si elle n'est pas réfutable de manière intersubjective et contrôlée, car chaque individu vivant sur Terre, fait sans arrêt, selon Popper, ses propres « conjectures et réfutations » isolées, dans le monde de ses propres pensées et projets subjectifs (que Popper nomme « le Monde 2 ») ou en relation avec son environnement constitué d'objets physiques, (« le Monde 1 »), ce qui est également le cas, selon Popper, de certains animaux. Les réfutations n'ont pas la moindre chance d'accéder au véritable statut « poppérien », si elles ne passent pas du « Monde 2 » au « Monde 3 », qui est celui de la connaissance objective, où les idées et les méthodes sont d'abord communiquées à d'autres, et encadrées au sein d'institutions qui organisent ce type d'échanges et de communications (laboratoires, articles, conférences, tests, etc.) pour éventuellement faire l'objet de tests scientifiques ou par exemple être identifiées comme métaphysiques voire reléguées au rang d'impostures intellectuelles.
Ainsi la question de l’autonomie devient l’enjeu principal des débats de ces ouvrages. Que l’on cherche à montrer l’impasse dans laquelle nous conduit la sociologie individualiste pour analyser les processus en jeu dans une démocratie, ou que l’on veuille offrir une nouvelle façon d’aborder la maladie mentale, la démarche est — ou serait — fort enrichie par cette interrogation sur la place et la valeur de l’autonomie, concept fondamental pour penser la démocratie et les rapports de pouvoir.
si l’expert est en faveur d’une responsabilité atténuée selon l’article 122-1 alinéa 2 du Code pénal aucune mesure spécifique ne peut être envisagée et l’on se retrouve dans le cas précédant de la responsabilité totale. Souvent même, la cour d’assises peut prononcer de façon paradoxale des peines plus lourdes, le jury cherchant à protéger la société face à une personne considérée comme responsable mais néanmoins malade mental et donc en risque de récidive. C’est là un des problèmes majeurs que connaît notre pays pour ce qui concerne les réponses pénales aux troubles psychiques.
L’attaque-fuite figure donc ici un comportement stratégique assez largement raisonné. Isabel Menzies-Lyth (2002), à ce sujet, pourrait considérer cette réaction des étudiants comme pertinente au regard du fonctionnement institutionnel et de l’objectif de chacun en groupe, donc comme du travail. Rappelons que l’affirmation de Bion, ici et là, selon laquelle tout groupe fonctionne selon une hypothèse de base ne correspond pas à l’observation des groupes de travail au sein desquels la coopération est réalisée sans beaucoup de problèmes, même si des anxiétés diverses les traversent. De ce point de vue, le reproche récemment adressé par Dejours (2012) à Freud selon lequel, en ne se penchant que sur deux groupes très particuliers et fortement hiérarchisés – l’Église et l’Armée – il aurait négligé la dimension créative des collectifs, a donc pour parallèle celui que l’on peut adresser à Bion au regard de la portée, prétendue générale, de sa théorie.
Dans Les Fondements de la psychanalyse, Adolf Grünbaum argumente sur le fait que Freud n'a jamais fourni la moindre preuve inductivement valide de ses théories. Toutefois, Grünbaum s'oppose avec vigueur à la critique de Popper selon laquelle la psychanalyse serait entièrement irréfutable, donc, de ce point de vue, non scientifique (Grünbaum précise qu'il serait possible de rendre certaines théories freudiennes réfutables par l'expérience moyennant des modifications)32 :

13Ses réflexions amènent à des champs d’application et de réflexions contemporaines. Il a ainsi une considération sensible de la sensorialité des corps en présence qui s'énoncent par de l'infra verbal. Nous pensons aux thérapies avec des bébés, il fait notamment référence au fœtus, mais aussi à des somatisations non verbales. En effet, de manière implicite, il interroge la société dans son ensemble, les liens entre humains et la nécessité d’être avec d’autres pour se construire.
Pour Daniel Widlöchern 3, la psychanalyse s'inscrirait dans un mouvement d'une « psychologie scientifique de la subjectivité » ; celui-ci croit en la possibilité de fonder scientifiquement la psychanalyse, dont le champ d'investigation se situerait à un niveau « intermédiaire » « où l'on étudie des mécanismes de pensée complexes, qui sont liés au niveau intentionnel de la pensée et non au niveau syntagmatique ou au niveau causaliste minimal. » En conséquence, Widlöcher estime que la polémique entre sciences cognitives et psychanalyse où les premières contestent à la seconde sa validité n'a pas lieu d'être et est même « une absurdité ». Il affirme qu'avec la psychanalyse « on a là une science de la complexité de l'action humaine », dont la méthode est essentiellement fondée sur l'association libre34.
Tout l’enjeu se trouve dans le rapport entre vérité, réalité et nécessité de s’y référer ou non pour la santé mentale. Castel n’aborde pas ces questions de front. Sa défense d’une certaine science et ses agacements face à certaines postures faisant des maladies mentales des concepts très relatifs le poussent sur une pente positiviste. Et c’est le nœud du débat : « ce n’est pas parce qu’on ne peut avoir mieux que du “plus ou moins objectif” qu’on n’a aucune objectivité du tout, ni rien à préférer » (Castel 2009, p. 30). Ce trouble positionnement n’est cependant pas inédit chez un psychanalyste. L’idée que l’on peut, et que l’on doit, essayer d’objectiver ce que nous percevons, que cela est nécessaire à une thérapeutique « scientifique », est défendue par d’autres psychanalystes4, et notamment par le neuropsychiatre Freud en personne. Le fait que l’on peine à comprendre ce que représenterait un gradient d’objectivité en matière d’observation clinique devrait interpeller non seulement sur la réussite de la proposition mais surtout sur sa pertinence. Car le problème soulevé ne concerne pas la réussite plus ou moins achevée du processus d’objectivation, mais les valeurs épistémologiques du chercheur, qui, elles, définiront, non pas la probabilité de parvenir à une objectivation, mais le caractère objectivable ou non d’un sujet. Ainsi, avant de savoir comment l’on peut plus ou moins approcher de la « vérité », il faudrait que l’auteur clarifie son postulat. Il est compréhensible de refuser de tout réduire à un relativisme « tout constructiviste » mais on ne conçoit pas où s’arrête son positivisme « tout objectivable ». Cette obscurité du raisonnement rend son édifice discursif fort difficile à ressaisir.
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