2) À la période de la puberté et de l’adolescence, la sexualité liée aux changements du corps rend les échanges intrafamiliaux étouffants et sclérosants dangereux, tous les signes de rapprochement physique suscitant des fantasmes incestueux interdits. En contrepoint, l’idéologie familiale veut maintenir son emprise sur la pulsionnalité du corps de l’adolescent, et éviter un fantasme groupal de déperdition.
« Notre pratique est une escroquerie. Bluffer, faire ciller les gens, les éblouir avec des mots qui sont du chiqué, c'est quand même ce qu'on appelle d'habitude du chiqué… Du point de vue éthique, c'est intenable, notre profession… Il s'agit de savoir si oui ou non Freud est un évènement historique. […] Je crois qu'il a raté son coup. C'est comme moi, dans très peu de temps, tout le monde s'en foutra de la psychanalyse77. »
La démarche exposée dans l’ouvrage se veut comparative. Il s’agit de profiter des différences qu’offrent les individualismes américain et français, qui ont des conceptions contrastées de l’autonomie. L’enjeu pour lui est d’aborder autrement le mythe de l’affaiblissement du lien social. L’auteur utilise ses sources comme autant de « récits » mettant en scène une inquiétude propre aux sociétés démocratiques et permettant de mettre en lumière le contraste de ces deux variantes de l’individualisme. Au niveau sociologique, l’intérêt n’est pas la mise en évidence d’une vérité, mais plutôt l’analyse des succès et insuccès de ces récits. Au niveau épistémologique, Ehrenberg critique ces descriptions individualistes « qui restent prisonnières d’une psychologie collective qu’elles reproduisent au lieu de la mettre à distance » (Ehrenberg 2010, p. 25). Et pour l’auteur, la question posée par les pathologies narcissiques appartient aux sujets qui fâchent : l’individualisme est-il un poison qui tue l’individu et la société ? Ehrenberg cherche dans ce livre à montrer que la croyance dans une montée de l’individualisme qui engendre un affaiblissement du lien social est un « trait naturel de la démocratie qui répond à des nécessités pratiques et non à un mal qui la détruit inexorablement. » (Ehrenberg 2010, p. 26). Il rejoint sur ce point l’analyse qu’Alexis de Tocqueville avait faite au 19e siècle1.
Les prémices de la formation du corps familial en tant que représentation contenante et délimitante se feraient à l’apparition d’un moi-peau qui recouvre le noyau syncrétique de la cellule familiale pour lui donner un lieu dans l’espace, afin que les projections psychiques d’origine extra-territoriale à chaque sujet puissent venir s’y déposer et s’y inscrire sous forme de traces pictographiques, notion définie par Piera Aulagnier (1975). Ces éléments seront nécessaires aux protopensées d’une psyché originaire du groupe familial. Car c’est par le bombardement psychique venu des psychés singulières, mais aussi de la psyché groupale (comprise comme création de l’interfantasmatisation), que le corporel deviendra vivant. Je l’entends dans le sens de Françoise Dolto (1984), lorsqu’elle parlait de la «?vivance du somatique?», c’est-à-dire d’exprimer une subjectivation par le biais d’états émotionnels, de réactions comportementales ou de conduites sous-tendues par un désir inconscient. C’est parce que les éprouvés corporels sont ressentis par les autres en écho, en résonance mimétique, qu’il y aura, par contagion psychique, des états d’être au monde semblables. Chaque bébé reçoit un héritage projectif originaire, sorte de fonds commun inconscient d’ordre familial déposé en lui. De cette toile de fond ressortira une première esquisse de représentation corporelle du soi, qui est donc de nature groupale, pour plus tard permettre qu’un moi corporel spécifique à l’individu puisse advenir. La façon dont ce dernier vivra son corps sera déterminée d’abord par le vécu des autres qui induisent une manière d’être touché, puis une façon d’être regardé spécifique à la famille. Certaines parties corporelles seront privilégiées ou interdites selon les croyances de la mythologie familiale et de sa culture sociale.
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La question a-t-elle davantage de sens que celle concernant l’adaptation « du secteur » à la prise en charge des SDF? Les professionnels du soin psychique ne sont pas sans repères, dès lors qu’ils acceptent, ici comme dans d’autres domaines, d’être interpellés autant et plus comme spécialistes de la relation et de l’interaction que du traitement des maladies mentales. La clinique conserve tous ses droits et gagne fortement à s’inscrire dans une démarche d’analyse des cas et des situations sans chercher désespérément un formatage nosologique. A titre d’exemple, l’étude de l’investissement du temps et de l’espace, très déformé chez les SDF, mais altéré chez tous les sujets en précarité, représente à la fois un élément important de compréhension et d’approche pour cette population et un apport dans toute la pratique clinique. C’est également un facteur de lecture partagée avec les travailleurs sociaux. On pourrait aussi évoquer l’étude de l’effet de la projection de l’appareil psychique de sujets, ou de groupes familiaux à transactions psychotiques (ce qui ne veut pas dire que les individus soient cliniquement malades), sur l’organisation et le fonctionnement des équipes et des institutions sociales. La clinique, fondée sur l’expérience institutionnelle, est ici renouvelée.
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À la lumière des diverses positions antagonistes exprimées, comme celles de Jean Laplanche ou de Karl Popper, il semble que ce qui ferait le plus défaut à la psychanalyse et à la démarche freudienne en particulier, pour accéder au statut de science, serait une certaine dimension sociale de la preuve. Karl Popper, avec son critère de réfutabilité des théories (à condition que les procédures de mise à l'épreuve des théories soient explicites, contrôlables de manière indépendante par les autres chercheurs, et non isolées donc subjectives), est l'un des philosophes des sciences à avoir le plus insisté sur cet aspect. Pour lui, aucune théorie ne peut être scientifique, si elle n'est pas réfutable de manière intersubjective et contrôlée, car chaque individu vivant sur Terre, fait sans arrêt, selon Popper, ses propres « conjectures et réfutations » isolées, dans le monde de ses propres pensées et projets subjectifs (que Popper nomme « le Monde 2 ») ou en relation avec son environnement constitué d'objets physiques, (« le Monde 1 »), ce qui est également le cas, selon Popper, de certains animaux. Les réfutations n'ont pas la moindre chance d'accéder au véritable statut « poppérien », si elles ne passent pas du « Monde 2 » au « Monde 3 », qui est celui de la connaissance objective, où les idées et les méthodes sont d'abord communiquées à d'autres, et encadrées au sein d'institutions qui organisent ce type d'échanges et de communications (laboratoires, articles, conférences, tests, etc.) pour éventuellement faire l'objet de tests scientifiques ou par exemple être identifiées comme métaphysiques voire reléguées au rang d'impostures intellectuelles.

Les marxistes, à part quelques exceptions notables comme Trotsky90, considéraient la psychanalyse comme une science bourgeoise. L’association psychanalytique russe a existé au début des années 1920 et s'est éteinte dans les années 1930 car la représentation conceptuelle freudienne du sujet clivé était incompatible avec le marxisme91. Toutefois, il y eut un courant intellectuel désigné sous le nom de freudo-marxisme dont les principaux représentants ont été les psychanalystes de la gauche freudienne : d'Otto Fenichel à Wilhelm Reich, ainsi qu'Erich Fromm et Herbert Marcuse. Mais c'est en France, que s'effectua avec le plus de richesse la jonction entre l'idéal communiste et l'idée d'une subversion freudienne, avec le mouvement surréaliste et le double projet de révolution du langage et de la réalité. Freud manifesta toujours une hostilité, sinon au marxisme, du moins au communisme et surtout aux freudo-marxistes et aux surréalistes. Louis Althusser, en 1964, inaugura une refonte du marxisme, à partir d'une lecture largement inspirée des thèses freudiennesn 7.
This was one of the preeminent journals for psychical research. Contributions by all of the leading psychical researchers: William Crookes, Camille Flamarrion, Oliver Lodge, Cesare Lombroso, Albert von Schrenck-Notzig, Julian Ochorowicz, et al. Richet (1850-1935) was a physiologist who won the Nobel Prize in 1913, and was one of the leading early parapsychologists. In 1905 the Rivista di Studi Psichici and its French version, Revue des Etudes Psychiques, were merged into the journal and their editor, Cesar Baudi de Vesme (1862- ) assumed the editorship of Annales. An English-language version of the journal was published from 1905-1910 as Annals of Psychic Science. LOC; Columbia University; NY Academy of Medicine; NY State Library; Harvard University; Princeton University; Brown University; BNF; and other locations in OCLC.

Après avoir participé à de nombreux groupes de formation d’orientation psychanalytique, j’ai conduit moi-même, depuis plusieurs décennies, des groupes de thérapie en CMPP et des groupes de formation avec de nombreux groupe-analystes, en France, en Angleterre et en Italie auprès de responsables d’organisations, ainsi que des groupes d’analyse des pratiques dans plusieurs milieux professionnels.
The restlessness of the Gemini Moon gives way to an instinctive need for peace and quiet. Feelings of belonging and safety are what motivate us under this influence. The Moon feels right at home in the sign of Cancer, as it rules the sign. This Moon position has much healing potential. Although insular by nature, our feelings run deep, making it an ideal time to get in touch with what motivates us.
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