Le débat sur la psychanalyse s'est exacerbé dans les années 1980, à partir de la parution en 1984 du livre de Jeffrey Masson, Le Réel escamoté10. Selon cet auteur, Freud aurait minimisé voire négligé les viols dont auraient été victimes certaines de ses patientes. La polémique s'est intensifiée pendant les dix années suivantes. La polémique fut si intense que le Congrès américain décida en 1995 du report d'une exposition consacrée à Freud sous la pression d'historiens, d'idéologues et d'épistémologues11. Ce groupe de Freud scholars comprend des chercheurs et des polémistes issus d'horizons différents et qui appliquent à la psychanalyse des critiques historiques, épistémologiques et thérapeutiques.
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J. Allan Hobson, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, et directeur de neurophysiologie au Massachusetts Mental Health Center, avance un modèle neurobiologique du rêve, le modèle dit d'activation-synthèse, qui démontre l'effondrement total de toutes les théories freudiennes sur le rêve, qu'elles soient d'ordre physiologique ou psychique. L'hypothèse d'activation-synthèse propose un « mécanisme cérébral nécessaire et suffisant pour qu'il y ait rêve ». « Rêver est considéré, dans cette hypothèse, comme un processus endogène avec une dynamique propre, génétiquement déterminée. Il ne saurait y avoir de sens informatif caché dans ce processus ». Néanmoins, cette hypothèse serait moins déterministe que les théories antérieures, car elle suppose un système de traitement de l'information ouvert, capable de créer des informations nouvelles70. Le processus d'activation-synthèse, s'oppose radicalement à la théorie freudienne, en faisant passer la signification du rêve « de l'opacité à la transparence, et en considérant que le processus onirique est plus progressif que récessif, (…) plus créatif que destructif. En un mot, comme un processus plutôt sain que névrotique »71.
Pour Ehrenberg, les souffrances dites psychosociales sont rassemblées sous le terme « malaise » par des discours critiquant la société contemporaine comme moins sociale, plus « individualiste ». L’auteur propose de prendre en compte cette peur comme un « trait » de nos sociétés, mais de la dépasser dans une démarche de sociologie de l’individualisme. Pour lui, ces critiques sont précisément individualistes. Il différencie un travail sur les individus, c’est-à-dire une « sociologie des individus », d’une « sociologie individualiste » qui ne parvient à concevoir l’individu que dans un antagonisme qui l’oppose à la société. Et il rappelle que le personnel n’est pas le psychologique, ni le privé et que « ce n’est pas parce que la vie humaine apparaît plus personnelle aujourd’hui qu’elle est moins sociale, moins politique ou moins institutionnelle. Elle l’est autrement » (Ehrenberg 2010, p. 15). Il critique ainsi la confusion qui règne selon lui dans les sciences sociales sur les règles gouvernant dans toute société la part de l’impersonnel et du personnel : « Il n’y a du personnel et du subjectif que parce qu’il y a d’abord un monde de significations impersonnelles cohérentes sans lesquelles la subjectivité serait tout simplement inarticulable » (Ehrenberg 2010, pp. 15-16). La première hypothèse de l’auteur est ainsi que ce à quoi nous assistons n’est donc pas la croissance d’un pôle « individu » versus un pôle « société » mais des transformations dans les règles sociales et l’esprit des institutions avec l’apparition de nouveaux idéaux de l’action, qui donnent une valeur nouvelle à l’autonomie.
si le besoin de reconnaissance est trop important, les anxiétés identitaires, narcissiques risquent de prendre le dessus, d’inhiber et de polluer la production collective. À l’inverse, l’affirmation de soi, de son point de vue, peut être insuffisante en raison de risques perçus ou d’une posture phobique ou passive-agressive face à la dynamique du groupe ou au narcissisme d’autrui ;
« Ce qui caractérise cette méthode [psychanalytique], c'est le symbolisme, un événement mental peut toujours, quand cela est utile à la théorie, être considéré comme le symbole d'un autre. La transformation des faits, grâce à toutes les méthodes de condensation, de déplacement, d'élaboration secondaire, de dramatisation peut être énorme, et il en résulte qu'un fait quelconque peut signifier tout ce que l'on voudra. […] C'est […] une conséquence de la confiance des auteurs dans un principe général posé au début comme indiscutable, qu'il ne s'agit pas de démontrer par les faits mais d'appliquer aux faits. »

1Dans ce texte, le philosophe et psychanalyste praticien, Jon Mills, propose un écrit dense et riche portant sur ce qu’il nomme la psychologie des processus. Il s’agit d’une étude de l’inconscient selon une doctrine psychanalytique revisitée par la perspective hégélienne. Ses références théoriques s’ancrent dans le domaine de la philosophie (Hegel principalement) et dans le champ analytique, où ses références vont de Freud à Bion tout en intégrant des conceptions plus contemporaines (Vergote ou Searle).


La critique s'est également portée sur les prétentions scientifiques de la psychanalyse. Freud conteste la suprématie de la conscience, du libre-arbitre et de la volonté, au demeurant comme d'autres l'avaient déjà fait avant lui à l'instar de Nietzsche ou de Schopenhauer : au sujet « cartésien » était substitué un sujet psychologique dominé, à son insu, par l'inconscient refoulé et les vicissitudes de sa libido. Paradoxalement, Freud thématise l'inconscient sur le mode de la conscience forgeant une représentation homonculaire du « ça », que Jean-Paul Sartre ne manque pas de relever et de critiquer16.
Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?
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D'après Popper49, toute science vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes. Autrement dit, toute science, selon Popper, a pour but de montrer comment ses objets d'études sont « déterminés ». Cependant la position de Popper est nuancée dans la mesure où il rejette tout déterminisme aprioriste et absolu, tout en considérant que la science ne peut se passer de la recherche de lois causales précises, donc déterministes, mais qui ne peuvent jamais atteindre un déterminisme absolu.
« […] la falsifiabilité, au sens du critère de démarcation, ne signifie pas qu'une falsification puisse être obtenue en pratique ou que, si on l'obtient, elle soit à l'abri de toute contestation. La falsifiabilité, au sens du critère de démarcation, ne désigne rien de plus qu'une relation logique entre la théorie en question et la classe des énoncés de base, ou celle des événements décrits par ces énoncés : les falsificateurs potentiels. […] J'ai toujours soutenu, et ce dès la première édition de Logik der Forschung (1934) […] qu'il est absolument impossible de prouver de manière décisive qu'une théorie scientifique empirique est fausse. […] il est toujours possible de trouver certains moyens d'échapper à la falsification, par exemple en introduisant une hypothèse auxiliaire ad hoc […] ; on ne peut jamais réfuter une théorie de manière concluante. »
Alors oui, l’apparente érudition et le vocabulaire prolixe de Pierre-Henri Castel peut séduire. Il est possible de se laisser porter par ses démonstrations verbeuses. Mais avec lui nous n’avons guère appris sur l’esprit malade, ni en terme de conceptualisation, ni en terme de ressources théoriques pour la pratique clinique. Quant au dépassement annoncé du naturalisme et du constructivisme, l’auteur semble plutôt s’arrimer sans le proclamer à un terrain qui ne diffère guère du positivisme, sans pour autant démontrer sérieusement pourquoi il faudrait abandonner la lecture constructiviste de la folie, sauf à jeter le bébé constructiviste avec l’eau du bain foucaldien.
↑ « C’est Wittgenstein qui dans la philosophie a reconnu son importance tout en la rejetant, ou plutôt en la considérant d’un œil critique de philosophe. C’est ce qui semble résulter des remarques suivantes de Morris Lazerowitz qui très certainement admirait Wittgenstein tout en restant proche de la psychanalyse : « Il a entouré ses entretiens philosophiques d'une espèces d'aura psychanalytique. C’est comme si pour lui, la philosophie était devenue une maladie linguistique, un fardeau dont il faut libérer les gens ; on ne pourrait le faire qu’en mettant à nu les illusions provoquées par des tours du langage lorsque nous jouons inconsciemment avec lui »18 »

La critique s'est également portée sur les prétentions scientifiques de la psychanalyse. Freud conteste la suprématie de la conscience, du libre-arbitre et de la volonté, au demeurant comme d'autres l'avaient déjà fait avant lui à l'instar de Nietzsche ou de Schopenhauer : au sujet « cartésien » était substitué un sujet psychologique dominé, à son insu, par l'inconscient refoulé et les vicissitudes de sa libido. Paradoxalement, Freud thématise l'inconscient sur le mode de la conscience forgeant une représentation homonculaire du « ça », que Jean-Paul Sartre ne manque pas de relever et de critiquer16.

la capacité de transformation opératoire (des propos, des associations d’idées, des affects). Elle est un complément important à la simple empathie dès lors qu’un objectif est en vue. Cette capacité (qui peut se traduire par des formules telles que : « Si je suis ton idée, cela pourrait nous conduire à… »), à condition de ne pas en faire un usage trop systématique, représente une sorte d’antidote aux plaisirs analytiques, dialectiques et langagiers immodérés. Elle est proche de la capacité à transformer les expériences, évoquée par Lawrence, Bain et Gould (1996) ;
À propos de celui-ci, il déclare : « Dans les groupes où je suis psychiatre, c’est à moi, en vertu de ma position, qu’est conféré le droit d’établir les règles de procédure. J’en profite pour n’établir aucune règle et ne pas présenter d’ordre du jour. » Face à des soldats traumatisés par la guerre, Bion, contrairement à Foulkes (qui mènera des thérapies de groupe en parallèle dans le même hôpital), se centrera essentiellement sur le groupe, délaissant apparemment les névroses individuelles pour s’attaquer à la névrose de groupe (Brown, 1985), intronisée substitut de l’ennemi militaire, en quelque sorte, invitant donc les participants à explorer la pathologie sociale (Hinshelwood, 2009). Comme le résume Manie Sher, « Bion travaille constamment avec le paradoxe du groupe perturbé se traitant lui-même » (Sher, 2003, p.?131). Son attitude est souvent assimilée à celle d’un shaman, son travail, tel que le présente Eric Trist (qui l’a bien connu), étant uniquement centré sur le transfert (Pines, 2009, p. 10) et l’ici et maintenant, comme l’atteste la célèbre injonction « sans souvenir ni désir » (without memory or desire) qu’il s’adresse à lui-même (et que reprendront nombre de ses disciples) en tant que responsable et analyste de groupe. Voilà qui était de nature à désarçonner des participants habitués à une stricte hiérarchie et des règles précises. La faible clarté des objectifs poursuivis se faisait d’ailleurs sentir au sein de l’hôpital militaire de Northfield, où, à propos de l’expérience de réadaptation menée avec Rickman, tout le monde supposait que le « but était, soit de renvoyer les sujets sur le champ de bataille, soit, au contraire, d’aider tous ces tire-au-flanc à persévérer dans leur conduite », comme le note Bion lui-même (Bion, 1965, p. 41).

Je crois intéressant de noter que les deux éminents psychanalystes que furent Balint et Mendel avaient choisi, à côté de leur pratique « classique » de la cure, d’aider les professionnels (les médecins pour Balint, les différentes catégories de salariés des organisations et institutions chez Mendel) à gagner de la clairvoyance et du pouvoir sur leur acte de travail quotidien. Ajoutons que, pour réaliser cet objectif, ils ont tous deux mis à distance le transfert sur la personne centrale du groupe pour privilégier la « simple » facilitation des échanges autour de la pratique, ce qui valut à Balint son exclusion du Tavistock et à Mendel une relative marginalisation au sein de la Société psychanalytique de Paris. Or, c’est bien leur connaissance des processus inconscients d’un côté et des risques de leur analyse hors du champ de la cure de l’autre qui les conduisit à une prudente pratique sociale. Le succès des innombrables groupes Balint menés à travers le monde (depuis la création de la première société Balint, en France dès 1967) et des nombreuses interventions sociopsychanalytiques en Europe, en Amérique du Sud et au Canada témoigne de la pertinence des dispositifs proposés.
De telles critiques ne rendent sans doute pas compte d’une œuvre considérable et d’une approche des groupes plus complète que celle présentée ici (Fabris, 2007 ; 2012). En particulier, la démarche dialectique de Pichon-Rivière entre le sujet et son environnement, la recherche systématique de l’infrastructure inconsciente des idéologies mise en œuvre dans les interactions au sein du groupe, l’analyse systématique des contradictions peuvent être d’un grand intérêt pour la compréhension du fonctionnement des groupes de travail. À condition, nous semble-t-il, que cette recherche n’inhibe pas les forces créatives en germe.
Enfin dans la dimension symbolique, l’accès à la parole permet un discours de la famille sur elle-même et qui trouve son identité selon sa propre mythologie en respect avec la loi de sa culture. La présence du corporel y est sublimée à travers des rites de passage encore très vivaces dans les sociétés traditionnelles. Ainsi, les scarifications, les tatouages sur la peau des individus signent leur appartenance identitaire au grand corps familial clanique.
Vous ne le savez peut-être pas, mais vous pourriez très bien posséder des capacités psychiques latentes — la plupart des gens les ont déjà et ne le savent pas, ou choisissent de l’ignorer. En développant ces talents cachés de clairvoyant, vous pouvez économiser sur les lectures psychiques tout en apprenant davantage sur votre avenir. Si vous croyez avoir des capacités psychiques, affinez votre artisanat à travers la méditation et en prêtant attention à ces petits éclats d’intuitions qui vous donnent un aperçu clair sur des informations que vous « ne devraient pas » savoir.
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On peut imaginer une deuxième forme de déterminisme post faciae et absolu qui dirait ceci : « comme les lois universelles que nous venons de corroborer lesquelles donnent une explication et une description sur les déterminants de cet objet, ne peuvent être logiquement certaines, et comme nous recherchons des explications et des descriptions toujours meilleures, parce toujours plus précises et s'accordant mieux avec les faits, la vérité certaine ne peut être qu'un guide, une inaccessible étoile ». Une citation de Karl Popper l'illustre parfaitement : « La science ne poursuit jamais l'objectif illusoire de rendre ses réponses définitives ou même probables. Elle s'achemine plutôt vers le but infini encore qu'accessible de toujours découvrir des problèmes nouveaux, plus profonds et plus généraux, et de soumettre ses réponses, toujours provisoires, à des tests toujours renouvelés et toujours affinés ». Ce déterminisme post faciae et absolu est indispensable pour la découverte scientifique. L'exemple des mutations génétiques en est la preuve. En effet, certaines théories constitutives de vaccins, et qui semblent bien établies (corroborées), peuvent toujours être réfutées par des mutations génétiques lesquelles nécessiteraient leur reformulation.
À propos de celui-ci, il déclare : « Dans les groupes où je suis psychiatre, c’est à moi, en vertu de ma position, qu’est conféré le droit d’établir les règles de procédure. J’en profite pour n’établir aucune règle et ne pas présenter d’ordre du jour. » Face à des soldats traumatisés par la guerre, Bion, contrairement à Foulkes (qui mènera des thérapies de groupe en parallèle dans le même hôpital), se centrera essentiellement sur le groupe, délaissant apparemment les névroses individuelles pour s’attaquer à la névrose de groupe (Brown, 1985), intronisée substitut de l’ennemi militaire, en quelque sorte, invitant donc les participants à explorer la pathologie sociale (Hinshelwood, 2009). Comme le résume Manie Sher, « Bion travaille constamment avec le paradoxe du groupe perturbé se traitant lui-même » (Sher, 2003, p.?131). Son attitude est souvent assimilée à celle d’un shaman, son travail, tel que le présente Eric Trist (qui l’a bien connu), étant uniquement centré sur le transfert (Pines, 2009, p. 10) et l’ici et maintenant, comme l’atteste la célèbre injonction « sans souvenir ni désir » (without memory or desire) qu’il s’adresse à lui-même (et que reprendront nombre de ses disciples) en tant que responsable et analyste de groupe. Voilà qui était de nature à désarçonner des participants habitués à une stricte hiérarchie et des règles précises. La faible clarté des objectifs poursuivis se faisait d’ailleurs sentir au sein de l’hôpital militaire de Northfield, où, à propos de l’expérience de réadaptation menée avec Rickman, tout le monde supposait que le « but était, soit de renvoyer les sujets sur le champ de bataille, soit, au contraire, d’aider tous ces tire-au-flanc à persévérer dans leur conduite », comme le note Bion lui-même (Bion, 1965, p. 41).

« Timpanaro caractérise la psychanalyse comme étant « simultanément une doctrine qui n'a jamais abandonné certains principes matérialistes et une construction métaphysique et même mythologique ». Et il propose une explication marxiste tout à fait classique des raisons pour lesquelles le deuxième aspect l'a emporté de plus en plus sur le premier. Mais il ne considère pas, comme on le fait souvent, que c'est seulement dans la dernière phase de son évolution que Freud abandonné l'exigence de scientificité pour l'apriorisme. »
En fin de compte, me rapprochant en partie de Brown, et à travers mon expérience des groupes [1][1] Après avoir participé à de nombreux groupes de formation..., il me semble que les hypothèses de base conçues par Bion sont avant tout sollicitées par son dispositif. C’est d’ailleurs ce que laisse entendre Rouchy (1986, p. 115) lorsqu’il déclare : « La dynamique des processus décrits par Bion dans leur dimension groupale […] ne saurait sans doute être comprise indépendamment du dispositif institué. » Ce qui n’enlève rien, bien entendu, à leur valeur heuristique, à condition toutefois d’en limiter la portée. Tout dispositif opère en effet une coupe de la réalité, permet d’en appréhender une partie et en occulte nécessairement d’autres aspects.
J’insiste sur les expressions métaphoriques qui sont souvent utilisées pour les phénomènes de groupe, telles que : prendre corps, faire corps, l’esprit corps. Elles illustrent toutes cet état de ressenti d’être unis ensemble dans un fantasme de grand corps commun. Que paradoxalement la multitude réagit comme un seul homme. Nous pouvons repérer ce fantasme quand le groupe prend conscience de lui-même dans sa phase d’illusion groupale qui génère une idéologie totalisante et peut-être même totalitaire. La famille y a recours face au danger extérieur lorsqu’elle fait fi de ces dissensions internes pour se souder contre l’attaque étrangère. Cela se retrouve encore dans la formule bien connue des mousquetaires d’Alexandre Dumas (1844) «?Un pour tous, tous pour un?!?»
The fundamental belief underlying horoscope says planets rule over the human life. The positions, combinations and orientations of the planets during the time of an individual’s birth with regard to the twelve constellations of stars in the sky impact the personality of the individual besides deciding the prospects, luck and experiences that await them. By a thorough study of one’s horoscope, it is possible to suggest the changes an individual has to make in his approach, attitude and behaviour in addition to prescribing the necessary remedies to alleviate some troubled results. Hence horoscope reading becomes a highly useful subject to us.
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