Notre société serait devenue trop individualiste. Les « vraies » valeurs se perdraient et nous assisterions à l’affaiblissement généralisé des liens sociaux. C’est à ce mythe que s’attaque Alain Ehrenberg dans La société du malaise, en étayant sa critique par une analyse comparée de ces discours catastrophistes aux États-Unis et en France. Les ambitions de son travail sont multiples. Il s’agit d’une part d’engager une discussion théorique autour de l’utilisation des concepts d’individu et de société dans les recherches sociologiques. D’autre part, la démarche permet de contextualiser le concept d’autonomie et les valeurs qui lui sont attribuées. Le livre vise deux objectifs : « clarifier le fait que les relations sociales se donnent désormais dans un langage de l’affect qui distribue entre le mal de la souffrance psychique et le bien de l’épanouissement personnel ou de la santé mentale » et « montrer […] que nous en savons bien plus que nous croyons concernant la relation entre les deux catégories du “ psychologique ” et du “ social ” » (Ehrenberg 2010, p. 12).
Or ce qui est réellement intéressant dans le travail d’Ehrenberg, c’est la mise en évidence de la peur que suscite l’autonomie et les dangers qu’elle pourrait représenter pour la démocratie. Utiliser les discours analytiques pour en rendre raison est selon lui l’un des moyens de mettre en scène cette inquiétude. L’hypothèse que la psychanalyse, ou du moins ses débats, est aussi une mise en scène de ces questions reste toutefois impensée.

L'adolescence est un temps de vulnérabilité, entre ce qui n'est plus(l'enfance) et ce qui n'est pas encore (l'âge adulte) ; elle pose laquestion de la permanence et du changement. Grandir suppose alors de faireface aux mutations subjectives, sociales et aux métamorphoses corporelles.Zone de turbulences potentielles, l'adolescence implique l'adolescentlui-même, mais aussi ses parents, son entourage proche et sonenvironnement.
Pour ce qui est du «?compromis?», il y a eu une demande énoncée par l’adolescent et relativement entendue, tout en suscitant des discussions face aux craintes parentales de séparation. Mais des compromis sont trouvés et le jeune a la possibilité de créer lui-même son propre lieu et d’acquérir ainsi une certaine autonomie. Ce qui n’empêche pas certains objets familiaux d’être rapatriés dans le nouvel habitat, le corps familial restant une référence rassurante.
le porte-voix (Jaitin, 1994), encore appelé « mouchard » ou « poète-radar » : c’est un membre du groupe qui, à un moment donné, « dénonce » ce qui se passe dans le groupe, les anxiétés qui le traversent, articulant ainsi son fantasme inconscient avec la réalité qu’il perçoit. Le porte-voix de Pichon-Rivière est proche de la fonction phorique décrite par Kaës (1993) ;
L’intégration, critique ou non, des normes sociales dans les textes des psychanalystes américains et français est un constat non réfutable. La critique épistémologique de la généralisation sociologique des présupposés psychanalytiques, à la fois par les psychothérapeutes et par les sociologues est consistante et nécessaire. Ehrenberg prend beaucoup de temps pour décrire les différentes postures internes des sociétés psychanalytiques. Il ne précise cependant jamais le statut qu’il donne à ces débats, qui sont présentés comme non soumis aux influences externes, mais nécessaires selon lui pour faire le lit des discours catastrophistes sur la déliaison sociale. L’auteur affirme ainsi que

D'après Popper49, toute science vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes. Autrement dit, toute science, selon Popper, a pour but de montrer comment ses objets d'études sont « déterminés ». Cependant la position de Popper est nuancée dans la mesure où il rejette tout déterminisme aprioriste et absolu, tout en considérant que la science ne peut se passer de la recherche de lois causales précises, donc déterministes, mais qui ne peuvent jamais atteindre un déterminisme absolu.
Dans Les Fondements de la psychanalyse, Adolf Grünbaum argumente sur le fait que Freud n'a jamais fourni la moindre preuve inductivement valide de ses théories. Toutefois, Grünbaum s'oppose avec vigueur à la critique de Popper selon laquelle la psychanalyse serait entièrement irréfutable, donc, de ce point de vue, non scientifique (Grünbaum précise qu'il serait possible de rendre certaines théories freudiennes réfutables par l'expérience moyennant des modifications)32 :
Ainsi la question de l’autonomie devient l’enjeu principal des débats de ces ouvrages. Que l’on cherche à montrer l’impasse dans laquelle nous conduit la sociologie individualiste pour analyser les processus en jeu dans une démocratie, ou que l’on veuille offrir une nouvelle façon d’aborder la maladie mentale, la démarche est — ou serait — fort enrichie par cette interrogation sur la place et la valeur de l’autonomie, concept fondamental pour penser la démocratie et les rapports de pouvoir.

Par exemple, si vous effectuez un sort d'amour ou un sort d'attraction pour essayer de trouver l'amour ou pour renforcer l'amour que vous avez déjà, vous pouvez utiliser une bougie de couleur rose (rose représente l'amour) et puis aimer inscrit base de symboles. Après inscrivant, vous auriez alors oindre cette bougie avec un amour fondé ou de l'huile à base d'attraction.


Clairvoyance est également liée à d'autres capacités psychiques - clairaudience Clairsentience. Clairaudience qui signifie «audition clair\", est la capacité unique d'entendre les sons interne. Une personne ayant le pouvoir clairaudient peut pick-up message, sons ou des voix, indépendamment de leur emplacement. D'autre part, Clairsentience signifie «sentiment clair.\" Une personne avec ce cadeau a une façon psychique de savoir qui vient à travers leur «sentiment».
le moment fondateur (contexte historique, épistémologique, scientifique, culturel, innovation, statuts des « découvertes freudiennes », méthode, prétentions scientifiques1,2…) qui recouvre le personnage même de Freud (intentions, ambitions, compétences…) ; la construction de la « légende Freud »3 à partir de la manipulation des sources et de la réécriture de l'histoire des origines, par Freud lui-même4,5 et ses successeurs6 sans compter les « réhabillages » structuralistes ou herméneutiques ;
1. En premier lieu, l’espoir et le plaisir liés à la coopération. Sans aller jusqu’au postulat de Pagès (1973) d’un lien positif immédiat dans tout groupe et d’un projet autogestionnaire inconscient, il faut bien reconnaître le désir constant de la réduction des tensions, d’une harmonie, d’un synchronisme émotionnel (Avron,?1996), d’une convivialité et d’une réussite collective d’un projet, même si une telle attente (qui n’a rien de messianique) se heurte aux inévitables vicissitudes du travail en groupe et aux affects parfois ambivalents qui les accompagnent. Sur ce plan-là, j’ai toujours été frappé par la faible mobilisation (sans parler des réactions d’envie à peine inconscientes…) de certains analystes de groupes face à ces moments de plaisir, de réussite du travail, comme si de tels moments étaient suspects, alors que leur reconnaissance et leur exploration devraient être dignes d’une pulsion épistémophilique plus bienveillante.
Les questions la vie nous puzzle tous et de temps en temps nous nous demandons s’il y a des réponses à trouver pour nous progresser sur la bonne voie pour nous amener à nos désirs et objectifs. A la recherche de ces réponses peut impliquer beaucoup de réflexion et la conscience de soi et parfois il peut impliquer les compétences et les capacités des autres.
La naissance d’un bébé mobilise psychiquement les enjeux narcissiques des parents qui projettent leur moi idéal sur l’enfant à venir, mais aussi les deux lignées familiales qui souhaitent avoir un héritier digne de leur nom et de leur histoire. L’arrivée des enfants remet en vigueur les clauses du contrat narcissique défini par Piera Aulagnier (1975), à savoir que la dette de vie de l’individu face à sa famille est rendue par l’arrivée d’une progéniture. Mais la naissance est aussi le signal d’un décrantage temporel et d’un changement de statut au sein du corps familial : la fille devient mère, la mère devient la grand-mère, etc., elles n’auront normalement plus les mêmes fonctions.

On remarque ici que Freud parle de « certaines » insuffisances et actes, donc, à priori, pas « toutes » les insuffisances et actes. L'on pourrait croire, par conséquent, que le postulat célèbre du déterminisme psychique absolu ne s'appliquerait que dans certains cas concernant la causalité psychique et non dans tous les cas. Autrement dit que l'individu n'est pas, selon Freud, entièrement soumis au principe du déterminisme qu'il propose. Mais après la lecture des diverses citations qui vont suivre, aussi et surtout de l'avis même d'un psychanalyste de renom, en la personne de Pierre-Henri Castel, l'on s'apercevra qu'il n'en est rien, considérant le fait que toute la thérapie psychanalytique ne s'intéresse qu'au psychique qui s'exprimerait par le biais des « associations libres » du patient...
Or, Karl Popper a élevé la réfutabilité (en anglais, falsifiability) au rang de critère décisif de scientificité. Est scientifique une explication qui est réfutable et non l'inverse comme le préjuge une conception primitive de la science que partageait Freud. Au terme de son raisonnement, Popper écarte la psychanalyse des sciences au même titre que l'astrologie et avec quelques hésitations, le darwinisme, qu'il considère comme non-scientifique mais offrant tout de même un bon cadre explicatif post hocn 1 pour comprendre, par exemple, l'évolution de l'« arbre de la connaissance » : selon Popper, les théories scientifiques devraient assurer, comme les espèces animales, leur propre lutte pour la survie, en étant capables de résister à des tests toujours plus sévères. Mais bien que Popper déniait toute valeur scientifique à la psychanalyse, il lui reconnaissait une « grande part de vrai », et, comme la théorie de Darwin, un cadre explicatif post hoc capable de répondre à notre besoin instinctif de donner des raisons (et non des causes) à certains de nos comportements.
Freud propose une explication spéculative exclusivement psychologique (non organique) des névroses et des psychoses, qu'il ancre, tout comme le développement psychique général, dans le développement de la sexualité infantile et de ses éventuels conflits : les symptômes névrotiques deviennent ainsi l'expression (symbolique) de conflits inconscients. Non seulement cette action symbolique présumée ôte toute signification aux symptômes mais jette aussi les bases d'une exégèse délestée de la réalité, retrouvant ainsi toujours la théorie dans les faits.[réf. nécessaire]
Au sujet des positions de Freud sur le déterminisme, le nombre et le contenu même des citations révélant les options sans équivoque de Freud, a pour objectif de démontrer à quel point il tenait à cette version du déterminisme qu'il défendra avec âpreté jusqu'à la fin de sa vie. (Sur ce point précis, Frank Sulloway, écrit dans « Freud biologiste de l'Esprit », Fayard, p. 87 : « Dans le travail scientifique auquel il consacra toute sa vie, Freud se caractérise par une foi inébranlable dans l'idée que tous les phénomènes de la vie, y compris ceux de la vie psychique, sont déterminés selon des règles inéluctables par le principe de la cause et de l'effet. (...) Qui plus est, que les réponses du patient fussent vérité ou fantasme, elles étaient toujours déterminées psychiquement, comme Freud l'expliquait devant la Société de psychanalyse de Vienne en 1910. »).

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D'après Popper49, toute science vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes. Autrement dit, toute science, selon Popper, a pour but de montrer comment ses objets d'études sont « déterminés ». Cependant la position de Popper est nuancée dans la mesure où il rejette tout déterminisme aprioriste et absolu, tout en considérant que la science ne peut se passer de la recherche de lois causales précises, donc déterministes, mais qui ne peuvent jamais atteindre un déterminisme absolu.

D'après Popper49, toute science vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes. Autrement dit, toute science, selon Popper, a pour but de montrer comment ses objets d'études sont « déterminés ». Cependant la position de Popper est nuancée dans la mesure où il rejette tout déterminisme aprioriste et absolu, tout en considérant que la science ne peut se passer de la recherche de lois causales précises, donc déterministes, mais qui ne peuvent jamais atteindre un déterminisme absolu.


La démarche exposée dans l’ouvrage se veut comparative. Il s’agit de profiter des différences qu’offrent les individualismes américain et français, qui ont des conceptions contrastées de l’autonomie. L’enjeu pour lui est d’aborder autrement le mythe de l’affaiblissement du lien social. L’auteur utilise ses sources comme autant de « récits » mettant en scène une inquiétude propre aux sociétés démocratiques et permettant de mettre en lumière le contraste de ces deux variantes de l’individualisme. Au niveau sociologique, l’intérêt n’est pas la mise en évidence d’une vérité, mais plutôt l’analyse des succès et insuccès de ces récits. Au niveau épistémologique, Ehrenberg critique ces descriptions individualistes « qui restent prisonnières d’une psychologie collective qu’elles reproduisent au lieu de la mettre à distance » (Ehrenberg 2010, p. 25). Et pour l’auteur, la question posée par les pathologies narcissiques appartient aux sujets qui fâchent : l’individualisme est-il un poison qui tue l’individu et la société ? Ehrenberg cherche dans ce livre à montrer que la croyance dans une montée de l’individualisme qui engendre un affaiblissement du lien social est un « trait naturel de la démocratie qui répond à des nécessités pratiques et non à un mal qui la détruit inexorablement. » (Ehrenberg 2010, p. 26). Il rejoint sur ce point l’analyse qu’Alexis de Tocqueville avait faite au 19e siècle1.
En effet, pour comprendre le cheminement de Pierre-Henri Castel, il faut croire avec lui en l’existence des pathologies psychiques qui ne semblent pas avoir seulement des valeurs d’usage, contrairement au postulat de Wittgenstein qu’il cite : « le sens des concepts, c’est l’usage » (Castel 2009, p. 9). L’intérêt que peut présenter une discussion sur ce que pourrait être le trouble générateur de la psychose n’apparaît que si on estime que le terme psychose recouvre une entité « vraie », dont on ne peut peut-être pas définir les contours, malgré le « fait » que ceux-ci existent. Cette posture présente l’avantage de ne pas se poser trop de questions sur les normes et le concept de pathologie, de pouvoir défendre les bénéfices à tirer de l’approche naturaliste pour la psychiatrie sans questionner la pratique psychiatrique d’attribution systématique d’un diagnostic et d’écrire sur l’esprit malade sans discuter une quelconque définition de l’esprit ou de la maladie.

Mais Jacques Bouveresse62 avance que, en s’appuyant (notamment) sur la critique du « déterminisme scientifique » élaborée par Karl Popper, les théories freudiennes supposées détenir une valeur explicative, ne pourraient en réalité fournir les causes aussi strictes impliquées par l’affirmation d’un déterminisme psychique absolu et aprioriste (prima faciae), et, encore moins, donner lieu à de quelconques prédictions sur le psychisme humain, puisque la capacité revendiquée par Freud de fournir les causes d’un phénomène implique logiquement celle de pouvoir les prédire.


Pour la psychiatrie organiciste, la psychanalyse est un produit de l'imagination de Freud et de ses successeurs. En effet, selon les travaux des « Freud scholars », ce dernier, depuis ses débuts jusqu'à la fin de sa vie, n'aurait jamais admis de témoin indépendant dans son cabinet (au contraire de certains de ses plus éminents premiers modèles tels Charcot) ni de contrôle extra-clinique et reproductible de ses théories, en rejetant de manière explicite la méthode expérimentale, dans une réponse à Rosenzweig85.

« (...) Mais quels que soient les aspects étranges que présentent les actes manqués et leurs corrélats, il reste que le déterminisme psychique qu'ils illustrent, s'étendant à tant de manifestations différentes, paraît changer de nature. Il se métamorphose en principe métaphysique. Car pour la science, on l'a dit, il se résume à affirmer que si tel phénomène est donné, alors tel autre suit, selon telle loi. Son expression est donc conditionnelle. En outre, la nécessité de l'enchaînement est manifestement une nécessité pensée, et introduite du dehors dans les phénomènes par le jeu des hypothèses et de leurs confirmations empiriques. Mais que se passe-t-il, quand rien n'échappe, dans le réel même des connexions mentales, aux lois d'un inconscient déterministe? La conditionnalité de l'enchaînement disparaît : tout est déterminé de façon fatale, au sens où la succession des causes et des effets ne peut nulle part être réorientée dans un sens ou dans un autre. Notre sentiment de spontanéité ne pèse alors pas plus lourd, selon le mot de Kant, que l'opinion d'un tournebroche sur sa liberté d'action. Il est difficile, ainsi, de concilier l'ambition déterministe, donc la réalité de lois causales contraignantes dans la vie psychique (y compris dans ses manifestations ordinairement considérées comme contingentes), et l'idée d'une guérison de la névrose qui remettrait entre les mains du malade quelque chose, un mécanisme sur lequel il pourrait agir, en opérant les choix (moraux ou esthétiques) dont Freud parlait la veille. »


Pierre-Henri Castel veut démontrer que le constructivisme social n’est pas la seule alternative à la naturalisation de l’esprit. On restera sur sa faim après lecture de l’ouvrage. Non seulement on ne peut pas dire que l’on est très éclairé sur le processus à suivre pour dépasser ce débat, mais on ne saura jamais pourquoi il est « faux et égarant ». L’auteur fait certes preuve de certaines habiletés de langage, rappelant en cela un certain Michel Foucault, que Pierre-Henri Castel aborde de façon très critique par ailleurs. Son écriture complexifiée apparaît comme un reflet de sa posture théorique peu claire. Parvenir à trouver une prise consistante sur cet ouvrage fuyant, permettant l’illustration de mes critiques un peu abruptes, n’est pas aisé. En voici une tentative.
« Le cerveau n’est pas un organe passif qui ne fait qu'enregistrer des stimuli et les comparer avec l'information déjà emmagasinée. L'esprit est la conséquence des interactions dynamiques entre le cerveau, le corps et l'environnement. (…) Le cerveau ne prend pas de photographies. Au contraire, il les fabrique. Le cerveau, (…) participe activement à la fabrication des images visuelles, selon ses propres règles et ses propres programmes. (…) Le dogme selon lequel le cerveau ne peut pas produire de nouveaux neurones à l'âge adulte risque d'être fortement remis en question par une récente découverte : de nouveaux neurones naissent apparemment dans des aires cruciales pour l'apprentissage et la mémoire. La théorie des souvenirs figés était basée sur le dogme biologique selon lequel aucun nouveau neurone n’est produit après la naissance. »
le porte-voix peut être l’énonciateur (et non le dénonciateur) de fantasmes groupaux, mais il ne l’est pas nécessairement. Jusqu’à preuve du contraire, il peut n’exprimer que son fantasme personnel sans liens avec la problématique groupale sous-jacente. Faute de vérification des résonances psychiques, la conception de ce rôle est trop mécaniquement systémique ;
↑ Intervention de Jacques Lacan à Bruxelles [archive], Quarto (Supplément belge à La lettre mensuelle de l’École de la cause freudienne), 1981, n° 2, ou Le Nouvel Observateur, « La leçon de Lacan ; extraits d”une conférence prononcée à Bruxelles le 26 février 1977 », n° 880, sept. 1981, p. 88. Le 15 mars 1977, Lacan adoucissait quelque peu ses propos.

Cependant, et malgré les critiques qui ont été faites à Freud sur son déterminisme, et sa croyance en la numérologie (bien illustrée dans le fait que les nombres isolés sont pour lui « les meilleurs exemples » du déterminisme psychique absolu), on trouve une persistance de telles croyances encore aujourd'hui chez certains psychanalystes. Voir par exemple le projet de ces deux psychanalystes voulant démontrer que « l'inconscient peut calculer la date de naissance », ici [2], en voici également, l'hypothèse centrale :
The fundamental belief underlying horoscope says planets rule over the human life. The positions, combinations and orientations of the planets during the time of an individual’s birth with regard to the twelve constellations of stars in the sky impact the personality of the individual besides deciding the prospects, luck and experiences that await them. By a thorough study of one’s horoscope, it is possible to suggest the changes an individual has to make in his approach, attitude and behaviour in addition to prescribing the necessary remedies to alleviate some troubled results. Hence horoscope reading becomes a highly useful subject to us. 
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