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L’image inconsciente du corps familial sera constitutive de celle de l’individu, et fera résurgence lorsque lui-même réinventera sa propre famille. C’est ce que nous repérons dans les répétitions de conflit à chaque génération. Les familles rejouent à leur insu des secrets, du non pensable légué au niveau du corporel, où seule l’interaction ou la somatisation reste une voie de décharge des affects sans nom. Nous avons vu que l’image du corps détient la groupalité psychique, liée à l’espace de regroupement intersubjectif qui permet une régression psychique – sorte de rêve ou de holding onirique selon Didier Anzieu (1984) ou André Ruffiot (1985, 1990) au moment de toute crise liée à un changement positif ou négatif (naissance, décès). L’image du corps prend forme et donne corps à l’esprit de famille, car elle précède tout individu en lui présentant un prétexte déjà «?historisé?» dans la transmission intergénérationnelle d’une part, et d’autre part, des restes bruts, énigmatiques, liés à l’héritage transgénérationnel, devront être hébergés à l’insu du sujet, pour autant qu’ils ne se réaniment pas sous forme de présences fantomatiques parasitant le corps et la psyché de son hôte (Abraham N., Torok M., 1978).
J. Allan Hobson, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, et directeur de neurophysiologie au Massachusetts Mental Health Center, avance un modèle neurobiologique du rêve, le modèle dit d'activation-synthèse, qui démontre l'effondrement total de toutes les théories freudiennes sur le rêve, qu'elles soient d'ordre physiologique ou psychique. L'hypothèse d'activation-synthèse propose un « mécanisme cérébral nécessaire et suffisant pour qu'il y ait rêve ». « Rêver est considéré, dans cette hypothèse, comme un processus endogène avec une dynamique propre, génétiquement déterminée. Il ne saurait y avoir de sens informatif caché dans ce processus ». Néanmoins, cette hypothèse serait moins déterministe que les théories antérieures, car elle suppose un système de traitement de l'information ouvert, capable de créer des informations nouvelles70. Le processus d'activation-synthèse, s'oppose radicalement à la théorie freudienne, en faisant passer la signification du rêve « de l'opacité à la transparence, et en considérant que le processus onirique est plus progressif que récessif, (…) plus créatif que destructif. En un mot, comme un processus plutôt sain que névrotique »71.

Mais Jacques Bouveresse62 avance que, en s’appuyant (notamment) sur la critique du « déterminisme scientifique » élaborée par Karl Popper, les théories freudiennes supposées détenir une valeur explicative, ne pourraient en réalité fournir les causes aussi strictes impliquées par l’affirmation d’un déterminisme psychique absolu et aprioriste (prima faciae), et, encore moins, donner lieu à de quelconques prédictions sur le psychisme humain, puisque la capacité revendiquée par Freud de fournir les causes d’un phénomène implique logiquement celle de pouvoir les prédire.
L’analyste de groupe Dennis Brown (1985, p. 79-80) résume ainsi, avec une sévérité discutable, la critique qu’il adresse à Bion : « Ses conclusions pourraient bien provenir des conditions qu’il avait imposées, en particulier son style caractérisé par la distance et la provocation des frustrations, privilégiant les aspects malsains, psychotiques et dépersonnalisés du fonctionnement d’un groupe », allant même jusqu’à considérer ses hypothèses de base peu pertinentes au sein des groupes thérapeutiques. Selon lui, « ce sont des phénomènes courants dans les situations hostiles à un dialogue libre et ouvert » telles qu’on peut les rencontrer dans les groupements à caractère rigide. De plus, Bion opérerait une séparation trop nette entre le conscient et l’inconscient, l’individu et le groupe car, « dans un groupe, les membres peuvent, à des niveaux divers de conscience et de régression, selon leurs besoins et leurs préoccupations, résonner face aux événements » (Bion, 1965, p.?79).
De telles capacités sont-elles difficiles à acquérir ? La réponse de Bion est surprenante : « La coopération dans les groupes de travail, la participation ne serait possible qu’à des individus disposant de plusieurs années de formation et d’une capacité d’expérience qui leur a permis de se développer mentalement » (cité par French et Simpson, 2010, p.?1865). Ce n’est, bien entendu, pas notre avis. L’affirmation de Bion me semble liée, précisément, à sa conception des groupes de travail. En effet, dès lors qu’une activité et un objectif commun sont partagés, il semble que les participants soient souvent capables de s’articuler rapidement et de façon surprenante sans, pour autant, que leurs expériences antérieures ni même une formation quelconque les y prédisposent. Pour comprendre ce genre de phénomène sur le plan émotionnel et énergétique, les propositions d’Ophélia Avron (2012) d’une « pulsion d’interliaison », d’un processus primaire d’« émotionnalité participative rythmique » me semblent les plus éclairantes. Sur le plan du « réel », ajoutons que l’activité partagée joue le rôle de « médiat » et offre ainsi une base de sécurité de nature à assouplir les systèmes défensifs. C’est, en tous les cas, ce que mettent en lumière les dispositifs de formation et d’intervention qui l’ont compris.

Par l’épreuve projective du dessin familial d’une maison imaginaire, que nous nommons spatiographie familiale, cela permet une représentation de l’image du corps de la famille dans sa version dynamique d’une configuration dialectique entre la partie et le tout. Ce qui expliquerait théoriquement certains constats qui nous montrent la liaison entre la destruction de l’habitat et la décompensation psychique ou somatique de ses habitants. Notre hypothèse psychopathologique serait que, selon le degré de besoin d’étayage du corps familial sur son enveloppe réelle qu’est la maison, celui-ci s’expose plus ou moins grandement au risque de déstructuration et de décompensation psychique et psychosomatique, si l’habitat réel est attaqué.
Dans « Introduction à la psychanalyse » Freud explique les objectifs de la psychanalyse, en écrivant « qu'elle veut donner à la psychiatrie la base psychologique qui lui manque ». Mais pour bien préciser la nature exclusivement psychique du déterminisme, Freud affirme que « pour parvenir à ce but, elle [la psychanalyse], doit se tenir à distance de toute présupposition d'ordre anatomique, chimique ou physiologique, ne travailler qu'en s'appuyant sur des notions purement psychologiques (...). ». (Freud, ibid, introduction, « les actes manqués », page 11). 

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