La santé mentale serait devenue le langage contemporain dans une société organisée en référence à la valeur d’autonomie. Ehrenberg avance qu’« au changements des rapports entre l’agent et l’action qu’est l’autonomie, correspond un changement des rapports entre le patient et la passion qu’est le nouveau statut de la souffrance psychique » (Ehrenberg 2010, p. 17). Sa thèse fait de la santé mentale un moyen communicationnel rendant possible de parler et d’agir sur les questions posées par l’autonomie. La santé mentale appartiendrait ainsi à la vie collective et contribuerait à la cohésion sociale en donnant sens à ce qui arrive. Ehrenberg soutient que cette situation est permise par la nature de la pathologie mentale. En effet, ses manifestations affectent la subjectivité, la personnalité, l’intériorité : « c’est-à-dire ce que les sociétés démocratiques posent comme essence de l’humain. C’est donc la vie de relation qui est concernée par ces pathologies » (Ehrenberg 2010, p. 18).
Les travaux sociologiques d’Ehrenberg sur le rôle de la psychiatrisation de la souffrance et des discours qui l’accompagnent et ceux du psychiatre psychanalyste Castel semblent a priori appartenir au même champ de recherche, celui de l’histoire des savoirs et des pratiques autour de la psyché. Mais bien que les deux auteurs soient membres du même centre de recherches et contrairement à ce qu’une lecture trop rapide des quatrièmes de couverture des deux ouvrages pourrait laisser croire, La société du malaise et L’esprit malade représentent des démarches fort différentes. C’est pourquoi j’aborderai les ouvrages séparément dans un premier temps, et discuterai ensuite de quelques questions qu’ils suscitent.

Dans « La logique de la découverte scientifique », Popper écrit : « L'on dit souvent que tout mesure consiste à déterminer des coïncidences de points. Mais toute détermination de ce type ne peut être exacte que dans certaines limites. Il n'y a pas de coïncidences de points au sens strict. Deux points physiques, peuvent au mieux être étroitement rapprochés. Ils ne peuvent coïncider, c'est-à-dire se fondre en un point. » (« La logique de la découverte scientifique ». Section 37 : Domaines logiques. Notes sur la théorie de la mesure. Page 125).
Si donc il était possible de détenir une théorie permettant la réalisation de tels projets déterministes de prédiction, elle ne pourrait que trouver partout des confirmations de ce qu'elle dit, et jamais des réfutations, puisqu'il lui serait impossible d'échouer aussi faiblement que ce soit dans un quelconque projet de prédiction qu'elle pourrait tenter. Par conséquent, il serait totalement inutile d'avoir recours à la moindre expérience pour tenter de la corroborer puisque elle serait capable de contenir, à elle seule, tout le savoir ultérieur. Si l'on tient compte maintenant de l'affirmation de Freud selon laquelle, tous les individus, qu'ils soient névrosés ou normaux, sont soumis à la règle stricte d'un inconscient psychique lui-même fondé sur un déterminisme qui exclut tout hasard et tout non-sens, alors, effectivement, c'est dans l'histoire passée de chaque individu, que se trouveraient les causes strictes, et absolues, qui ne devraient rien au hasard, de tous ses comportements présents, ainsi que de toute son activité psychique. En paraphrasant Popper, (le présent) et le futur de toute personne serait donc implicite dans chaque instant de son passé. Comme l'affirmait aussi Freud, « le moi n'est pas le maître en sa maison ».
Les travaux sociologiques d’Ehrenberg sur le rôle de la psychiatrisation de la souffrance et des discours qui l’accompagnent et ceux du psychiatre psychanalyste Castel semblent a priori appartenir au même champ de recherche, celui de l’histoire des savoirs et des pratiques autour de la psyché. Mais bien que les deux auteurs soient membres du même centre de recherches et contrairement à ce qu’une lecture trop rapide des quatrièmes de couverture des deux ouvrages pourrait laisser croire, La société du malaise et L’esprit malade représentent des démarches fort différentes. C’est pourquoi j’aborderai les ouvrages séparément dans un premier temps, et discuterai ensuite de quelques questions qu’ils suscitent.
L'erreur fondamentale de Freud serait d'avoir fondé un apriorisme absolu en excluant le hasard et le non-sens au niveau du déterminisme psychique inconscient. Comme l'écrivent Bouveresse et Sulloway, seule une telle version du déterminisme pouvait permettre à Freud de prétendre investiguer des associations libres et de n'entrevoir que des causes exclusivement psychiques des névroses ou des psychoses.
Mais Jacques Bouveresse62 avance que, en s’appuyant (notamment) sur la critique du « déterminisme scientifique » élaborée par Karl Popper, les théories freudiennes supposées détenir une valeur explicative, ne pourraient en réalité fournir les causes aussi strictes impliquées par l’affirmation d’un déterminisme psychique absolu et aprioriste (prima faciae), et, encore moins, donner lieu à de quelconques prédictions sur le psychisme humain, puisque la capacité revendiquée par Freud de fournir les causes d’un phénomène implique logiquement celle de pouvoir les prédire.
Sur le déterminisme psychique absolu, Freud écrit : « On sait que beaucoup de personnes invoquent à l'encontre d'un déterminisme psychique absolu, leurs convictions intimes de l'existence d'un libre arbitre. Cette conviction refuse de s'incliner devant la croyance au déterminisme52 » ; excluant tout « hasard » et « valable sans exception », mais aussi « aprioriste », ce qui est le trait distinctif crucial du déterminisme psychanalytique53.
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Le trouble bipolaire est un trouble de l’humeur (avant intitulé : psychose maniaco-dépressive (PMD)). Il se caractérise par une variation anormale de l’humeur : alternance de périodes d’excitation (manie ou hypomanie) et de dépression, voire de mélancolie profonde, entrecoupées de périodes de stabilité. Le terme « bipolaire » évoque les deux pôles manie et dépression, entre lesquels l’humeur oscille.
Le déterminisme psychique absolu est aussi apriori. Ce statut est en effet nécessaire pour pouvoir permettre une technique thérapeutique fondée sur l'interprétation des associations dites libres, puisque pendant l'analyse, selon Freud le patient doit dire tout ce qui lui passe par la tête. (Pour Jacques Bouveresse, ibid, p. 107 : « La croyance au déterminisme mental est évidemment le préalable qui justifie la confiance de Freud dans la méthode dite de l'association libre »).
De manière plus inconsciente, le risque est représenté par la dimension d’inconnu qu’apporte la présence du bébé. Encore étrange ou étranger au groupe familial malgré les neuf mois d’attente, le groupe est venu se recueillir autour de lui pour décrypter et se rassurer que le nouveau venu peut être des siens. Cette phase inconsciente s’étaye sur la lecture projective du corps sémaphore du bébé. En effet chaque membre familial, qui se penchera sur le berceau, cherchera quelques signes de ressemblance, un air de famille, qui prouverait imaginairement une filiation narcissique avec la lignée. La place première que prend le corps apparent dans le discours narratif du groupe familial donne au corporel une base primordiale aux processus d’enveloppement narratif fait d’identifications projectives qui viennent favoriser l’illusion groupale et le sentiment d’élation narcissique pour la famille. Ce travail d’interprétation fantasmatique et groupale vient plaquer une grille de lecture imaginaire sur le corps apparent du bébé et sur toutes ces réactions comportementales et somatiques. Ainsi il hérite d’un passé et des attentes qui lui fixeront d’entrée de jeu une place préconçue de préjugés. L’ombre parlée chez la mère définie par Piera Aulagnier (1975), qui n’est pas l’enfant imaginaire, et toutes les ombres transgénérationnelles des ancêtres que constitue le corps familial, viendront forger l’image inconsciente du corps du futur homme en devenir.

Aujourd’hui, la plupart jeux de Tarot se composent de 78 cartes. Les cartes sont divisées en deux groupes, avec 22 des cartes connues sous le nom Arcanes Majeurs et 56 des cartes appelées les arcanes mineurs. Chaque carte a une signification générale que le lecteur utilise pour aider à interpréter les informations qu’ils reçoivent sur la personne qu’ils lisent pour. Il y a un certain nombre de mises en page pour une lecture, connue sous le nom spreads, qui sont conçus pour aider à concentrer la lecture sur les questions posées.
Or, il nous semble que, si l’incontestable mérite de ces deux chercheurs est d’avoir approfondi l’étude des phénomènes groupaux inconscients, ceux qui prennent place sous la réalisation de la tâche, ce sont précisément la nature et la conception de cette dernière qui me conduisent à questionner la généralisation des phénomènes observés. En d’autres termes, les analyses tirées des groupes de formation et de thérapie ne me semblent pas rendre compte nécessairement de toute la chimie complexe des groupes de travail, les dispositifs mis en œuvre en limitant, selon moi, la portée. Certes, les groupes de thérapie et de formation produisent un travail mais ils visent avant tout un développement individuel (même s’ils donnent lieu à un travail groupal) alors que les groupes de travail que j’envisage ici sont avant tout centrés sur une production collective « extro-centrée ».
Ce guide (pdf 1,49 Mo) est destiné aux équipes pluridisciplinaires des MDPH et à leurs partenaires, accompagnant la personne handicapée et/ou intervenant auprès d’elle. Il doit permettre de favoriser les coopérations en développant un langage commun et partagé des troubles psychiques, des pratiques et des cadres d’intervention de chacun des partenaires.
Ce que nous appelons «?la fidélité?» et que l’on nomme encore «?syndrome de Tanguy?» serait une prise d’indépendance relativement tardive, sans heurts et très accompagnée par les parents. C’est même eux qui installent l’adolescent dans un endroit investi par eux, quitte à le meubler. C’est une sorte de simple substitution de lieu, car souvent les parents gardent une clé et se permettent même de rentrer dans le logement à l’improviste comme chez eux. Le lien téléphonique fonctionne comme une sorte de cordon ombilical. Il y a donc une réduplication du corps familial à l’extérieur.
La seconde hypothèse avancée par Ehrenberg est qu’il est nécessaire de dépasser l’idée selon laquelle la société engendre des souffrances. Le fait que les normes et les valeurs produisent des pathologies n’est pas nouveau. Ce qui aurait changé en revanche, c’est le statut de la souffrance : de raison de se soigner, elle serait devenue raison d’agir, avec pour conséquence que la santé mentale ne relèverait pas que de la santé publique — car on ne peut la couper de la vie sociale et d’une « attitude » sociale — mais d’un état d’esprit également. Pour soutenir sa thèse alternative, l’auteur se réfère à Marcel Mauss et à son article « L’expression obligatoire des sentiments » :
Pourtant, faisons une remarque sur la fascination que représente le corps individuel pour tout groupe, y compris pour la famille. C’est sous l’égide de son image unitaire que le corps singulier serait un attracteur de condensations pour le groupe. Ce que le sujet testera lui-même un peu plus tard dans l’expérience de la phase spéculaire du miroir décrit par Jacques Lacan (1966). Cette figuration d’unicité présentée par l’image du corps de l’individu, c’est ce que tout groupe cherche à ressentir pour lutter contre l’angoisse d’éclatement de fragmentation face à sa multitude. Puisque les groupes manquent de corps, selon René Kaës (1976) et Didier Anzieu (1984), grâce aux processus métaphoro-métonymiques ils se nourrissent du corps de leurs membres constituants pour créer une illusion de corps commun immortel. Bien que la cellule familiale génère du corps, comme tout groupe, elle n’est pas exempte d’angoisse de déperdition de sa masse vitale corporelle qui porterait atteinte à son narcissisme de base. Cela se produit dans les situations de crise, de maladie ou de mort d’un de ses membres. Et particulièrement si c’est un enfant qui est concerné, car c’est un projet de vie, une prolongation narcissique dans le futur qui disparaît. La fonction de constituer une famille sera comprise dans la mission de continuité et d’extension du corps familial qui nous a précédés et dont nous sommes issus.
Une voyante est une personne qui a certains dons qui leur permettent de déterminer le passé et les événements futurs et les sens derriere les événements. Médiums sont souvent demandées par les personnes qui veulent savoir et des conseils pour les événements qui se produisent dans leur vie. Certaines personnes veulent orientation sur les événements qui ont déja eu lieu et d’autres qui veulent aperçu des événements encore se produire. Ces idées sont appelées a une lecture psychique. Lectures psychiques sont populaires et personnes peuvent recevoir une variété de configurations, y compris en ligne, par téléphone ou dans une résidence mentale ou une place d’affaires.
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