Quand une personne a la capacité de vivre ou dire les pensées d'une autre personne, cette personne appartient au groupe de la télépathie et connu sous le nom telepathist. La télépathie est le plus commun et le plus largement parlé de phénomènes psychiques et de nombreux tests ont été développés pour vérifier sa précision. Un certain degré de télépathie est affiché par un grand nombre de personnes et la plupart de ces personnes ne sont même pas conscients qu'ils peuvent faire. Il existe de nombreux jeux tels que le test de la capacité d'une personne à lire les pensées des autres.
En conclusion, Hobson pense que la psychanalyse n’est qu’une pseudo-science se basant sur des élaborations « obscurantistes » et qui ne possède « aucune base empirique » solide. Freud a basé son postulat de la censure sur des patients dont la répression des désirs sexuels lui a paru pathologique, mais sa théorie de la répression repose, selon Hobson, sur une image erronée du système nerveux qu’avait conçue Freud. Pour Hobson, la théorie de Freud sur le rêve n’est donc que « spéculative et a priori », ne reposant sur « aucune preuve expérimentale » fondée sur des tests, d’autant que la théorie freudienne, ajoute Hobson, « n’est pas construite selon une logique qui la rende susceptible de vérification expérimentale », précisant « que les psychanalystes n’ont jamais défini quelle sorte de preuve pourrait infirmer leur théorie », ce qui serait le cas, pour la théorie des rêves, depuis presque quatre-vingt-dix ans76.
In Indian culture, every important work of life is done by drawing calculations from the horoscope. This is why; an accurate judgement of a horoscope is very important and is the main objective of studying astrology. Today most of the professional astrologers use computers to perform the complex astrological calculations that are required to create a horoscope. The mathematical formulas devised in the past are now translated into computer programs. However, to predict the right horoscope, it is very important that an astrologer should know complete calculations along with the use of new computing methods.
41Pour autant un piège restera à éviter avec une vigilance continue, celui de réduire tous troubles du comportement et tout passage à l’acte criminel au seul déterminisme psychologique ou psychiatrique et de n’entrevoir de réponse que soignante. L’augmentation des attentes de la société vis-à-vis de la psychiatrie est préoccupante et nous faut être vigilants à ne pas tomber dans une psychiatrisation de tout comportement dans une société qui, du fait de son organisation et de son évolution, est de plus en plus dure et violente vis-à-vis des siens. Deux tentations très fortes sont à éviter soigneusement28 : Assimiler les crimes les plus horribles à des crimes de malades mentaux, mais aussi penser que la psychiatrie puisse soigner et protéger de toute récidive les sujets atteints de troubles de la personnalité en rapport direct avec une précarisation qui se développe.
↑ Culture et Socialisme [archive], 3 février 1926. « La tentative de déclarer la psychanalyse « incompatible » avec le marxisme et de tourner le dos sans cérémonie au freudisme est trop simpliste, ou plutôt trop « simplette » ». Lettre à E. Bauer [archive], 10 octobre 1931. « Vous avez tout à fait raison de supposer que j'ai un peu mélangé l'école de base de la psychanalyse avec une branche divergente. Quant à l'élève ingrat, Alfred Adler, je le connais depuis des années, je l'ai fréquenté d'assez près en particulier par l'entremise de mon ami Ioffé. C'est alors que j'ai pris connaissance de divers ouvrages de Freud. Mais je dois avouer que j'ai toujours cru que c'était Freud qui avait jeté les bases de la théorie des handicaps surmontés, et qu'Adler n'avait fait que la développer par la suite. Mais je suis bien de votre avis : Freud est incomparablement plus profond et plus spirituel que cet Alfred Adler, limité et autosatisfait. » La Révolution russe [archive], novembre 1932. « L'anthropologie, la biologie, la physiologie, la psychologie ont rassemblé des montagnes de matériaux pour ériger devant l'homme dans toute leur ampleur les tâches de son propre perfectionnement corporel et spirituel et de son développement ultérieur. Par la main géniale de Sigmund Freud, la psychanalyse souleva le couvercle du puits nommé poétiquement "l'âme" de l'homme. Et qu'est-il apparu ? Notre pensée consciente ne constitue qu'une petite partie dans le travail des obscures forces psychiques. De savants plongeurs descendent au fond de l'Océan et y photographient de mystérieux poissons. Pour que la pensée humaine descende au fond de son propre puits psychique, elle doit éclairer les forces motrices mystérieuses de l'âme et les soumettre à la raison et à la volonté. »
l’expert reconnaît une irresponsabilité pénale au sens de l’article 122-1 alinéa 1 du Code pénal : si le juge d’instruction ne sollicite pas de contre-expertise, un non lieu est prononcé et le dossier est transmis au préfet qui peut, au vu de l’expertise, (et souvent d’un certificat médical réglementaire), signer un arrêté d’hospitalisation d’office réalisée dans le secteur d’appartenance de la personne malade ;
Dans cette précédente citation, on remarque, une fois encore, comment Freud exclu de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit, (c'est-à-dire, le hasard). Mais en excluant de façon aussi explicite (et répétée dans son œuvre) le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclu aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, dans les déterminations qu'il imposerait à la « vie psychique ». Et ceci implique à son tour, qu'il soit également exclu tout comportement, tout fait, toute imprécision, aussi infinitésimaux soient-ils, dans ce qui pourrait constituer les déterminants de cette « vie psychique ». Ce sont de telles implications logiques, issues en droite ligne du déterminisme prôné par Sigmund Freud, qui en font un déterminisme plus laplacien encore que ne le fut celui de Laplace lui-même. Cette version du déterminisme, est entièrement réfutée par Karl Popper.
The restlessness of the Gemini Moon gives way to an instinctive need for peace and quiet. Feelings of belonging and safety are what motivate us under this influence. The Moon feels right at home in the sign of Cancer, as it rules the sign. This Moon position has much healing potential. Although insular by nature, our feelings run deep, making it an ideal time to get in touch with what motivates us.
René Pommiern 6 publie une critique de la méthode d'interprétation des rêves. L'essentiel de ses reproches recouvre l'usage du symbolisme pratiqué par Sigmund Freud, pour ne retrouver dans les faits cliniques étudiés que les idées préconçues qu'il y a mises ou les fruits de son imagination. Il accuse Freud d'établir avec les éléments du rêve qu'il observe, des liaisons qui paraissent d'autant plus « étonnantes » au père de la psychanalyse qu'elles seraient en réalité « arbitraires et saugrenues »69.
La critique s'est également portée sur les prétentions scientifiques de la psychanalyse. Freud conteste la suprématie de la conscience, du libre-arbitre et de la volonté, au demeurant comme d'autres l'avaient déjà fait avant lui à l'instar de Nietzsche ou de Schopenhauer : au sujet « cartésien » était substitué un sujet psychologique dominé, à son insu, par l'inconscient refoulé et les vicissitudes de sa libido. Paradoxalement, Freud thématise l'inconscient sur le mode de la conscience forgeant une représentation homonculaire du « ça », que Jean-Paul Sartre ne manque pas de relever et de critiquer16.
S.O.S. Amitié compte 1 800 écoutants. Un chiffre en baisse depuis 2013. « Cela peut notamment s’analyser au regard de l’évolution de la société et de l’exercice du bénévolat, relèvent les auteurs du rapport. Bien que le nombre des personnes bénévoles augmente en France, celles qui sont à la retraite sont de plus en plus mobiles et/ou investies auprès de leur famille et les actives restent soumises à l’évolution de leur carrière. D’où de réelles difficultés à prendre la décision de s’engager à long terme dans un bénévolat gratifiant mais exigeant. » L’association a besoin de recruter 500 personnes de plus. Aujourd’hui, trois appels sur quatre ne peuvent être pris faute de bénévoles.

Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montargis Loïc Abrial a confirmé qu’une enquête préliminaire pour « suspicion d’agression sexuel... Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montar... Lire la suite
La plupart des services psychiques offrent une question gratuite ou une période d’essai dans laquelle vous êtes en mesure de tester les capacités du médium et voir si vous êtes assez intéressé pour payer pour engager leurs talents. En outre, vous ne payez que pour le temps que vous passez avec le médium — il n’y a généralement pas de frais fixes. Cela signifie que si au bout de cinq minutes, vous changez d’avis et mettez fin à la rencontre, vous n’êtes facturés que pour les cinq minutes.
Les citations que l'on trouvera dans le présent article s'inscrivent directement dans ce contexte du déterminisme puisqu'elles sont tirées, pour la plupart d'entre elles du chapitre 12 de la « Psychopathologie de la vie quotidienne » (c'est-à-dire le dernier du livre) qui s'intitule : « Déterminisme, croyance au hasard et superstition ». Qui plus est, Freud introduit ce chapitre fondamental par les propos suivants :
Enfin dans la dimension symbolique, l’accès à la parole permet un discours de la famille sur elle-même et qui trouve son identité selon sa propre mythologie en respect avec la loi de sa culture. La présence du corporel y est sublimée à travers des rites de passage encore très vivaces dans les sociétés traditionnelles. Ainsi, les scarifications, les tatouages sur la peau des individus signent leur appartenance identitaire au grand corps familial clanique.
Les prémices de la formation du corps familial en tant que représentation contenante et délimitante se feraient à l’apparition d’un moi-peau qui recouvre le noyau syncrétique de la cellule familiale pour lui donner un lieu dans l’espace, afin que les projections psychiques d’origine extra-territoriale à chaque sujet puissent venir s’y déposer et s’y inscrire sous forme de traces pictographiques, notion définie par Piera Aulagnier (1975). Ces éléments seront nécessaires aux protopensées d’une psyché originaire du groupe familial. Car c’est par le bombardement psychique venu des psychés singulières, mais aussi de la psyché groupale (comprise comme création de l’interfantasmatisation), que le corporel deviendra vivant. Je l’entends dans le sens de Françoise Dolto (1984), lorsqu’elle parlait de la «?vivance du somatique?», c’est-à-dire d’exprimer une subjectivation par le biais d’états émotionnels, de réactions comportementales ou de conduites sous-tendues par un désir inconscient. C’est parce que les éprouvés corporels sont ressentis par les autres en écho, en résonance mimétique, qu’il y aura, par contagion psychique, des états d’être au monde semblables. Chaque bébé reçoit un héritage projectif originaire, sorte de fonds commun inconscient d’ordre familial déposé en lui. De cette toile de fond ressortira une première esquisse de représentation corporelle du soi, qui est donc de nature groupale, pour plus tard permettre qu’un moi corporel spécifique à l’individu puisse advenir. La façon dont ce dernier vivra son corps sera déterminée d’abord par le vécu des autres qui induisent une manière d’être touché, puis une façon d’être regardé spécifique à la famille. Certaines parties corporelles seront privilégiées ou interdites selon les croyances de la mythologie familiale et de sa culture sociale.
L’un des avantages les plus immédiats de se joindre à une salle de chat psychique se trouve dans l’anonymat qu’elle permet. Les personnes qui cherchent une lecture psychique peut être un peu mal à l’aise avec un étranger, ou incertain exactement ce que l’information qu’ils veulent. Dans la salle de chat, ils ne doivent pas rencontrer le lecteur ou les autres membres face à face, et peuvent également choisir un nom d’utilisateur qui est différente de la leur. Cette distance initiale leur permet de savoir si le groupe est un endroit où ils peuvent se sentir à l’aise avant de demander leur lecture ou d’investir une grande quantité de temps.
Notre société serait devenue trop individualiste. Les « vraies » valeurs se perdraient et nous assisterions à l’affaiblissement généralisé des liens sociaux. C’est à ce mythe que s’attaque Alain Ehrenberg dans La société du malaise, en étayant sa critique par une analyse comparée de ces discours catastrophistes aux États-Unis et en France. Les ambitions de son travail sont multiples. Il s’agit d’une part d’engager une discussion théorique autour de l’utilisation des concepts d’individu et de société dans les recherches sociologiques. D’autre part, la démarche permet de contextualiser le concept d’autonomie et les valeurs qui lui sont attribuées. Le livre vise deux objectifs : « clarifier le fait que les relations sociales se donnent désormais dans un langage de l’affect qui distribue entre le mal de la souffrance psychique et le bien de l’épanouissement personnel ou de la santé mentale » et « montrer […] que nous en savons bien plus que nous croyons concernant la relation entre les deux catégories du “ psychologique ” et du “ social ” » (Ehrenberg 2010, p. 12).
« Timpanaro caractérise la psychanalyse comme étant « simultanément une doctrine qui n'a jamais abandonné certains principes matérialistes et une construction métaphysique et même mythologique ». Et il propose une explication marxiste tout à fait classique des raisons pour lesquelles le deuxième aspect l'a emporté de plus en plus sur le premier. Mais il ne considère pas, comme on le fait souvent, que c'est seulement dans la dernière phase de son évolution que Freud abandonné l'exigence de scientificité pour l'apriorisme. »
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Or ce qui est réellement intéressant dans le travail d’Ehrenberg, c’est la mise en évidence de la peur que suscite l’autonomie et les dangers qu’elle pourrait représenter pour la démocratie. Utiliser les discours analytiques pour en rendre raison est selon lui l’un des moyens de mettre en scène cette inquiétude. L’hypothèse que la psychanalyse, ou du moins ses débats, est aussi une mise en scène de ces questions reste toutefois impensée.
Pour terminer cet exposé, nous voudrions donner deux illustrations de recherches cliniques sur le corps familial. Pour aborder la notion d’esprit corps de la famille qui reflète l’image inconsciente du corps familial, nous avons proposé d’utiliser le dessin libre de l’arbre généalogique (Cuynet P., 2007, 2005, 2004) construit spontanément avec la famille réunie. Ce que nous avons nommé la génographie projective familiale. Je tiens à la différencier de ses faux amis que nous retrouvons dans le génogramme libre ou pas (Lemaire-Arnaud 1985) élaboré principalement par l’approche systémique. La théorisation de ce dessin groupal s’appuie sur les processus de projection et d’interfantasmatisation spécifique au groupe et à la famille mis dans une situation régressive et onirique liée aux processus thérapeutiques repérés par les psychanalystes tels que G.?Haag (1995), R.?Kaës (1993), D. Anzieu (1993), et A.?Ruffiot (1990). C’est donc sur un écran projectif que nous découvrons progressivement la trame d’une configuration de liens inconscients dans l’intersubjectivité des membres, mais aussi dans la dimension diachronique des imagos transgénérationnelles ancestrales. La structure formelle du dessin répond aussi aux processus primaires de déplacement et de condensation. La famille, dans l’urgence de se projeter sur la feuille blanche, se donne un corps de rêve en revisitant sa galerie de portraits, c’est un travail de re-création mythopoétique.
La plupart des services psychiques offrent une question gratuite ou une période d’essai dans laquelle vous êtes en mesure de tester les capacités du médium et voir si vous êtes assez intéressé pour payer pour engager leurs talents. En outre, vous ne payez que pour le temps que vous passez avec le médium — il n’y a généralement pas de frais fixes. Cela signifie que si au bout de cinq minutes, vous changez d’avis et mettez fin à la rencontre, vous n’êtes facturés que pour les cinq minutes.
La mise en perspective d’une dimension intersubjective et générationnelle dans la notion de corps familial comme lieu d’expression nous permet de penser à une approche groupale des maladies psychosomatiques. En parallèle aux maladies héréditaires, il y aurait en effet des maladies à héritage. Les modalités de propagation et de transmission seraient encore à élaborer. Mais l’on peut penser aux mécanismes d’incorporation, de mimétisme, de projection et d’identification, qui sont déjà des éléments pouvant nous mettre sur la piste d’une compréhension transpsychique de la maladie?; celle-ci pourrait, paradoxalement, être une garantie d’identité et de filiation pour les individus.

11Les idées de l’auteur rejoignent, à leur façon, certaines conceptions neuroscientifiques5 (les travaux sur l'empathie entre autres), qui considèrent l’esprit comme étant toujours en construction et ne pouvant se développer sans l’autre, sans ce que l’autre suscite en soi. Son chapitre introductif le signale, dialectisant « esprit et cerveau », soma et psyché.
En fin de compte, me rapprochant en partie de Brown, et à travers mon expérience des groupes [1][1] Après avoir participé à de nombreux groupes de formation..., il me semble que les hypothèses de base conçues par Bion sont avant tout sollicitées par son dispositif. C’est d’ailleurs ce que laisse entendre Rouchy (1986, p. 115) lorsqu’il déclare : « La dynamique des processus décrits par Bion dans leur dimension groupale […] ne saurait sans doute être comprise indépendamment du dispositif institué. » Ce qui n’enlève rien, bien entendu, à leur valeur heuristique, à condition toutefois d’en limiter la portée. Tout dispositif opère en effet une coupe de la réalité, permet d’en appréhender une partie et en occulte nécessairement d’autres aspects.
Cet article vise à explorer les processus psychiques au sein des groupes de travail. En partant des recherches pionnières du psychanalyste anglais Bion et du psychanalyste argentin Pichon-Rivière, l’auteur montre que les anxiétés sous-jacentes à la réalisation de la tâche décrites par ces auteurs n’ont pas nécessairement un caractère général dans la mesure où elles ont été observées principalement dans des groupes de formation et de thérapie. D’où sa proposition de phénomènes inconscients complémentaires dès lors que la tâche présente une dimension opératoire et que le groupe de travail est inséré dans un contexte organisationnel. Dans une dernière partie, l’auteur détaille les capacités psychologiques individuelles sollicitées par le travail en groupe et les perspectives, en termes de formation et d’intervention, que son approche implique.
On remarque que Freud exclut de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit (c'est-à-dire, le hasardc 3). Mais en excluant de façon aussi explicite le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclut aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, perspective invalidée par Karl Popper.
En somme, et en reprenant les analyses de Lévi-Strauss et du marxiste Timpanaro, Jacques Bouveresse fait remarquer que la psychanalyse se rapprocherait beaucoup plus de la « magie concrète » que de la science, en raison, précisément, de ses positions favorables à un déterminisme strict excluant le hasard63. Cette critique, selon laquelle la psychanalyse ne serait qu'une « pensée magique » établie dans la « mentalité primitive », et qui procéderait par « développements scolastiques », à cause de son déterminisme strict négligeant les « secondes causes », se retrouve aussi chez Pierre Debray-Ritzen64.

« Ce qui caractérise cette méthode [psychanalytique], c'est le symbolisme, un événement mental peut toujours, quand cela est utile à la théorie, être considéré comme le symbole d'un autre. La transformation des faits, grâce à toutes les méthodes de condensation, de déplacement, d'élaboration secondaire, de dramatisation peut être énorme, et il en résulte qu'un fait quelconque peut signifier tout ce que l'on voudra. […] C'est […] une conséquence de la confiance des auteurs dans un principe général posé au début comme indiscutable, qu'il ne s'agit pas de démontrer par les faits mais d'appliquer aux faits. »
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« Le suicide est la seule solution pour ne plus souffrir » confie l’une des personnes citées par S.O.S. Amitié. « En dépression depuis deux ans, je n’en peux plus, j’ai envie de me suicider, j’ai déjà fait des tentatives » dit une autre. « Pour ne pas me sentir seul, je mets toujours deux assiettes », raconte une troisième personne aux bénévoles qui ne sont pas des thérapeutes mais apportent une parole de réconfort.

En Afrique par exemple, le marabout est ce qu’on pourrait comparer à un Saint homme, un sage qui dispose de pouvoirs surnaturels multiples. Il est capable de guérir une bonne brochette de maladies, d’addictions telles que le sexe, le vin, la drogue etc., mais aussi les souffrances. Son rôle en général est de rendre la vie de tous ceux qui viennent à lui plus agréable. Il contribue à ce que l’individu ait plutôt la richesse, la protection, la chance, et même l’amour. C’est aussi lui qui est la personne indiquée pour désenvoûter les individus de tous les mauvais sorts dont ils pourraient faire l’objet.
« Ce qui caractérise cette méthode [psychanalytique], c'est le symbolisme, un événement mental peut toujours, quand cela est utile à la théorie, être considéré comme le symbole d'un autre. La transformation des faits, grâce à toutes les méthodes de condensation, de déplacement, d'élaboration secondaire, de dramatisation peut être énorme, et il en résulte qu'un fait quelconque peut signifier tout ce que l'on voudra. […] C'est […] une conséquence de la confiance des auteurs dans un principe général posé au début comme indiscutable, qu'il ne s'agit pas de démontrer par les faits mais d'appliquer aux faits. »
De plus, Freud parle de « certaines » insuffisances et actes, donc, a priori, d'un déterminisme psychique absolu qui ne s'appliquerait que dans certains cas concernant la causalité psychique et non dans tous les cas. Autrement dit que l'individu n'est pas, selon Freud entièrement soumis au principe du déterminisme qu'il propose. Mais après la lecture globale de l'œuvre de Freud, il semble qu'il s'y inscrive bien, c'est en tout cas l'avis des épistémologues critiques de la psychanalyse tel que Karl Popper.
Ce livre n’hésite pas à prendre à rebrousse-poil les grandes tendances qui dominent les recherches […]. Je vise les approches dites « naturalistes » en psychiatrie [la psychopathologie cognitive en est le cas central, qui fonde les maladies mentales dans des dysfonctionnements du cerveau des individus] et les approches dites « constructionnistes » [qui se résument en pratique à une théorie du contrôle social via la médicalisation des troubles mentaux, y compris dans ce qu’ils ont de plus subjectif]. Comment ce livre entend s’extraire de ce faux débat, et pourquoi il le juge faux et égarant, c’est ce qu’on va découvrir (Castel 2009, p. 8-9).
La mise en perspective d’une dimension intersubjective et générationnelle dans la notion de corps familial comme lieu d’expression nous permet de penser à une approche groupale des maladies psychosomatiques. En parallèle aux maladies héréditaires, il y aurait en effet des maladies à héritage. Les modalités de propagation et de transmission seraient encore à élaborer. Mais l’on peut penser aux mécanismes d’incorporation, de mimétisme, de projection et d’identification, qui sont déjà des éléments pouvant nous mettre sur la piste d’une compréhension transpsychique de la maladie?; celle-ci pourrait, paradoxalement, être une garantie d’identité et de filiation pour les individus.

Mais ce qui est surprenant dans le petit ouvrage de MM. Vaschide et Pieron, qui ont pourtant la prétention de passer en revue les principaux jugements de la psychologie contemporaine sur les rêves prophétiques, c'est de voir négliger les faits racontés par les auteurs dont MM. Vaschide et Pierron s'occupent et qui sortent du cadre des explications auxquelles ces messieurs rapportent tous les phénomènes. Par exemple, lorqu'ils parviennent à parler du livre du Dr Macario, ils s'en tirent en disant :
— Du point de vue topique, l’image du corps oscille entre deux pôles de tension groupale, le but isomorphique où tout se fige dans une mêmeté d’être, et le but homomorphique où tous les éléments se différencient jusqu’au risque du chaos. L’image du corps est l’organisateur qui relie ces deux extrêmes dans un mouvement de liaison changeante. Elle a une structure groupale car elle fait tenir ensemble des éléments malgré leur conflictualité. Comme l’a souligné Gisela Pankow, elle reprend la double fonction de localiser les parties dans le tout d’une part mais aussi d’être porteuse de contenu de sens qui donne à la représentation une signification symbolique. Comme le remarque très bien René Kaës (1993, p. 139) «?l’image du corps est le lexique premier de tous les énoncés du lien groupal?».
Ainsi, bien qu’il existe des lectures gratuites et d’autres payantes pour lectures disponibles, pour ceux qui cherchent à établir une relation à long terme avec un médium pour des lectures plus approfondies, les services payants sont le seul choix raisonnable. Bien qu’ils puissent avoir lieu en personne ou par Internet, la plupart des individus vont trouvez les lectures par Internet beaucoup plus pratiques. La meilleure façon de s’engager avec un médium virtuel est à travers un service de webcam, comme Oranum, mais par email ou téléphone sont aussi de bons choix. Si vous avez des questions sur votre avenir, n’hésitez pas à essayer un médium — ça ne fera pas de mal, mais ça peut certainement aider.
L’intégration, critique ou non, des normes sociales dans les textes des psychanalystes américains et français est un constat non réfutable. La critique épistémologique de la généralisation sociologique des présupposés psychanalytiques, à la fois par les psychothérapeutes et par les sociologues est consistante et nécessaire. Ehrenberg prend beaucoup de temps pour décrire les différentes postures internes des sociétés psychanalytiques. Il ne précise cependant jamais le statut qu’il donne à ces débats, qui sont présentés comme non soumis aux influences externes, mais nécessaires selon lui pour faire le lit des discours catastrophistes sur la déliaison sociale. L’auteur affirme ainsi que
Karl Popper51, fait la démonstration de l'impossibilité de toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme prima faciae et absolue, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative.

De nouveau, il nous semble que ces divers éléments sont le produit du dispositif trop étroitement analytique et d’une conception trop mécanique, voire normative, des processus psychiques à l’œuvre dans les groupes, même si la centration sur une activité professionnelle permet sans doute aux groupes de Pichon-Rivière de produire davantage de créativité tout en limitant les risques de décompensation, présents dans les dispositifs moins opératoires.

Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
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34C’est une des raisons pour lesquelles ministère de la Justice et ministère de la Santé ont prévu de créer des unités hospitalières accueillant des détenus malades, les UHSA (Unités Hospitalières Spécialement Aménagées) qui devraient être implantées dans les hôpitaux psychiatriques selon le même procédé que les UHSI pour les pathologies médicales : unités interrégionales de soins aux détenus malades mentaux soignés par un personnel hospitalier volontaire de l'hôpital psychiatrique et surveillé par des pénitentiaires. Ces UHSA devraient compléter les unités pour malades difficiles qui répondent mal aux besoins des établissements pénitentiaires du fait de leur longue liste d'attente. En plus de Sarreguemines, Villejuif, Cadillac, et Montfavet, une nouvelle UMD doit être implantée à Plouguernevel en Bretagne.

Cette dernière forme de déterminisme que nous identifions pourrait dire ceci : « les tests que nous venons d'effectuer nous renseignent sur les déterminants de notre objet de recherche. Mais comme tous les tests sont relatifs et ne peuvent être absolus, et comme toute loi universelle est logiquement réfutable, il nous faudra de nouveaux tests pour nous approcher, au mieux, de la vérité certaine sans jamais pouvoir l'atteindre ». En somme ce déterminisme représente, ni plus ni moins que les résultats fournis par les tests scientifiques. Concrètement, il représente donc l'ensemble des occurrences logiquement interdites par une théorie, ou, pour reprendre la terminologie de Popper, l'ensemble des énoncés de base ou « falsificateurs virtuels » de la théorie. Bien sûr, l'œuvre de Popper illustre bien cette forme de déterminisme. Cette ultime version du déterminisme est indispensable pour la science, parce que la science doit produire des résultats, c'est-à-dire qu'elle doit aussi réussir à corroborer des théories. Ces résultats sont avant tout, et in fine, des classifications, lesquelles dépendent des lois universelles corroborées à l'issue de tests. Puisque les classifications qui permettent de discriminer les objets et les phénomènes dépendent de lois universelles, elles ne peuvent être que relatives et non définitives ou absolues. Freud n'a jamais corroboré la moindre classification scientifique des phénomènes qu'il a étudiés. Si son déterminisme lui permet justement d'appréhender apriori, les « associations libres », c'est donc que ces associations ne peuvent être classifiées. Il est donc permis d'en tirer logiquement tout ce que l'on veut.


La méthode pour l'onction votre bougie est assez spécifique. La méthode la plus générale consiste à tenir la chandelle rituel dans une main, plonger les deux premiers doigts de l'autre main en pétrole et en commençant par le haut (l'extrémité avec la mèche) Passez votre doigt huilé vers le bas vers le centre de la bougie rituel. Arrêtez-vous au centre, soulevez votre doigt, tournez légèrement la bougie et répéter le processus jusqu'à ce que tous dans la moitié supérieure de la bougie est couverte. Ensuite, à partir de la base de la bougie, exécutez les doigts huilés vers le centre. Arrêter à nouveau au centre, soulevez les doigts, tournez légèrement la bougie et répéter le processus jusqu'à ce que tout le fond de la bougie a été enduit.
Dans cette précédente citation, on remarque, une fois encore, comment Freud exclu de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit, (c'est-à-dire, le hasard). Mais en excluant de façon aussi explicite (et répétée dans son œuvre) le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclu aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, dans les déterminations qu'il imposerait à la « vie psychique ». Et ceci implique à son tour, qu'il soit également exclu tout comportement, tout fait, toute imprécision, aussi infinitésimaux soient-ils, dans ce qui pourrait constituer les déterminants de cette « vie psychique ». Ce sont de telles implications logiques, issues en droite ligne du déterminisme prôné par Sigmund Freud, qui en font un déterminisme plus laplacien encore que ne le fut celui de Laplace lui-même. Cette version du déterminisme, est entièrement réfutée par Karl Popper.
En conclusion, Hobson pense que la psychanalyse n’est qu’une pseudo-science se basant sur des élaborations « obscurantistes » et qui ne possède « aucune base empirique » solide. Freud a basé son postulat de la censure sur des patients dont la répression des désirs sexuels lui a paru pathologique, mais sa théorie de la répression repose, selon Hobson, sur une image erronée du système nerveux qu’avait conçue Freud. Pour Hobson, la théorie de Freud sur le rêve n’est donc que « spéculative et a priori », ne reposant sur « aucune preuve expérimentale » fondée sur des tests, d’autant que la théorie freudienne, ajoute Hobson, « n’est pas construite selon une logique qui la rende susceptible de vérification expérimentale », précisant « que les psychanalystes n’ont jamais défini quelle sorte de preuve pourrait infirmer leur théorie », ce qui serait le cas, pour la théorie des rêves, depuis presque quatre-vingt-dix ans76.
En conséquence, la science vise donc à l'édification de lois précises, ou causales (donc déterministes) ou de lois fréquentistes (Popper explique que ces deux types de recherche ne sont nullement incompatibles. Voir Popper, in « La logique de la découverte scientifique », chapitre 9, section 78, « métaphysique indéterministe »). Il en résulte que toute doctrine, tout corpus théorique prétendant à la scientificité (comme la psychanalyse) se doit de se positionner clairement par rapport à la question du déterminisme, dans la présentation de ses engagements ontologiques (ce que les scientifiques considèrent comme réel, et donc ce sur quoi doit porter l'effort de recherche).

Cet article vise à explorer les processus psychiques au sein des groupes de travail au-delà des théories de Bion et de Pichon-Rivière. Si nous nous référons à ces deux auteurs, c’est pour deux raisons majeures. La première, c’est qu’ils figurent parmi les rares psychanalystes qui ont développé, à partir des groupes de formation et de thérapie, une théorie et une pratique susceptibles d’éclairer, selon eux, la dynamique de tout groupe de travail. En second lieu, force est de constater que leur audience, près de cinquante ans après leurs premiers travaux, est toujours aussi considérable, non seulement auprès des cliniciens du groupe du monde entier mais également – grâce aux nombreuses formations qui s’en réclament – pour les travailleurs sociaux, enseignants, managers et responsables en tous genres. En effet, alors que l’étude des groupes opératoires (« grupos operativos ») par Pichon-Rivière et ses disciples est surtout mise en œuvre en Amérique latine et en Amérique centrale (Fabris, 2007, Tubert-Oklander et Hernandez de Tubert, 2004), des séminaires de « group relations » qui s’inspirent de la théorie et de la pratique de Bion se déroulent bien au-delà du seul monde anglo-saxon (France, Italie, Israël, Turquie, Hollande, Bulgarie, Suède…).


Ainsi, bien qu’il existe des lectures gratuites et d’autres payantes pour lectures disponibles, pour ceux qui cherchent à établir une relation à long terme avec un médium pour des lectures plus approfondies, les services payants sont le seul choix raisonnable. Bien qu’ils puissent avoir lieu en personne ou par Internet, la plupart des individus vont trouvez les lectures par Internet beaucoup plus pratiques. La meilleure façon de s’engager avec un médium virtuel est à travers un service de webcam, comme Oranum, mais par email ou téléphone sont aussi de bons choix. Si vous avez des questions sur votre avenir, n’hésitez pas à essayer un médium — ça ne fera pas de mal, mais ça peut certainement aider.
Jean Laplanche, philosophe et psychanalyste, pense que Freud était « poppérien avant la lettre » (sachant que les plus célèbres critiques épistémologiques sur la scientificité de la psychanalyse, proviennent du philosophe des sciences autrichien Karl Popper et de Ludwig Wittgenstein), considérant que Freud a écrit un article intitulé « Une conception de la paranoïa contredisant la théorie psychanalytique de cette maladie ». Le philosophe des sciences Adolf Grünbaum, lequel contestait justement à Popper le fait que la psychanalyse ne serait pas scientifique en raison de son irréfutabilité, mais qui invalidait sa scientificité pour des raisons qualifiées d'inductivistes, a choisi, lui aussi cet exemple, dans son livre Les Fondements de la psychanalyse, pour démontrer la réfutabilité de la psychanalyse. Laplanche juge que cet écrit freudien qui constitue une « description d’un cas négatif est typiquement poppérienne. Même si cette description d’un cas négatif aboutit au fait que ce cas n’est pas aussi négatif que cela, parce que Freud évidemment n’aimait pas beaucoup trouver des cas vraiment négatifs… » Laplanche écrit que Freud ne réfutait pas les autres conceptions que la sienne, lui reprochant son manque de tolérance. Mais cette opinion démarque la démarche freudienne de toute ressemblance avec une démarche « poppérienne » dans la mesure où Popper exigeait que tout scientifique se doit de reprendre les travaux de ses prédécesseurs pour tenter d’y apporter des corroborations (ou des réfutations) en concertation avec eux. Il pense que « Freud était un scientiste relativement dur » (ce reproche de scientisme fut également formulé par Paul Ricœur, théoricien de l'herméneutique)36.
Le psychiatre et psychanalyste Albert Le Dorze rapporte que selon le sociologue et spécialiste de théorie queer Javier Sáez del Álamo (es), « [Lacan] accueille les homosexuels sans réticence ne cherchant pas à les transformer en hétérosexuels121. » Le Dorze remarque aussi que, selon le philosophe et spécialiste de théorie queer Tim Dean (en), « la théorie lacanienne permettrait le démantèlement d'une conception identitaire du sexe, à fortiori hétéronormée, ce contrairement aux affirmations de Didier Eribon122,123. »
Pierre-Henri Castel veut démontrer que le constructivisme social n’est pas la seule alternative à la naturalisation de l’esprit. On restera sur sa faim après lecture de l’ouvrage. Non seulement on ne peut pas dire que l’on est très éclairé sur le processus à suivre pour dépasser ce débat, mais on ne saura jamais pourquoi il est « faux et égarant ». L’auteur fait certes preuve de certaines habiletés de langage, rappelant en cela un certain Michel Foucault, que Pierre-Henri Castel aborde de façon très critique par ailleurs. Son écriture complexifiée apparaît comme un reflet de sa posture théorique peu claire. Parvenir à trouver une prise consistante sur cet ouvrage fuyant, permettant l’illustration de mes critiques un peu abruptes, n’est pas aisé. En voici une tentative.
Pour comprendre le fonctionnement d’un groupe de travail, on ne peut donc faire abstraction de son environnement et du rôle que celui-ci joue dans les phénomènes observés. Cette remarque a déjà été formulée maintes fois, en particulier par les critiques des séminaires de dynamique de groupe. Souvenons-nous, à ce sujet, de la dénonciation des groupes « en roue libre » par Elliott Jaques (1995), de la critique des groupes d’évolution par André Lévy (1972) et les théoriciens français de l’analyse institutionnelle (Lapassade, 1967). Faute de prendre en compte les éléments du contexte, le risque est énorme d’une psychologisation du social, d’interprétations essentiellement psychologiques des phénomènes sociaux et psychosociaux.
« (...) La position de Freud, pour être conséquente, doit donc interpréter tous les phénomènes considérés en général comme fortuits, comme des produits du déterminisme psychique. Il n'est plus ici question du rêve ou du mot d'esprit, mais de la liste par définition indéfiniment ouverte des ratages qui attestent l'action d'un refoulement. » [http://pierrehenri.castel.free.fr/5conf1.htm#ZG].
Une des choses les plus importantes que les voyants avertissent avant de donner une lecture des clairvoyants est la tendance des individus à venir avec les fausses attentes. Une idée fausse commune est que les clairvoyants peuvent vous donner une image claire de votre avenir. Voyance vous diront que cela est faux, car une lecture psychique clairvoyant ne peut que vous aider à faire des choix qui seront déterminants pour votre avenir, ne vous donnera pas un coup d'oeil dedans. En fin de compte, c'est l'individu qui fait le choix, qui détermine quel genre d'avenir qui est en magasin pour lui. Médiums expérimentés mettent également en garde au sujet de faire des lectures clairvoyant sur vous-même, car cela porte un manque partiel de l'objectivité de votre part, surtout si vous êtes fortement investi dans le résultat. Même si vous reconnaissez que vous avez ce don, il est important de demander l'assistance d'une autre personne plus objective.
Les marxistes, à part quelques exceptions notables comme Trotsky90, considéraient la psychanalyse comme une science bourgeoise. L’association psychanalytique russe a existé au début des années 1920 et s'est éteinte dans les années 1930 car la représentation conceptuelle freudienne du sujet clivé était incompatible avec le marxisme91. Toutefois, il y eut un courant intellectuel désigné sous le nom de freudo-marxisme dont les principaux représentants ont été les psychanalystes de la gauche freudienne : d'Otto Fenichel à Wilhelm Reich, ainsi qu'Erich Fromm et Herbert Marcuse. Mais c'est en France, que s'effectua avec le plus de richesse la jonction entre l'idéal communiste et l'idée d'une subversion freudienne, avec le mouvement surréaliste et le double projet de révolution du langage et de la réalité. Freud manifesta toujours une hostilité, sinon au marxisme, du moins au communisme et surtout aux freudo-marxistes et aux surréalistes. Louis Althusser, en 1964, inaugura une refonte du marxisme, à partir d'une lecture largement inspirée des thèses freudiennesn 7.
Les voyants marabouts sont très indispensable dans le monde d'aujourd'hui. Ils trouvent la solution aux problèmes surnaturels. Une des meilleures choses dans la croissance technologique d'aujourd'hui est qu'elle a réduit le monde en un petit cercle où un plus grand pourcentage de lecteurs psychiques peut être atteint en un clin d'œil; c'est un grand coup de pouce à l'acte de lecture psychique.
Ces auteurs, comme de nombreux autres, démontrent ainsi qu'il devient impossible de détacher les conceptions déterministes de Freud de ce qui fonde sa pratique thérapeutique. Le psychanalyste Pierre-Henri Castel semble plus sévère encore sur ce problème, en argumentant que le déterminisme psychique tel que Freud l'envisage, se répercute directement sur l'efficacité thérapeutique. Castel écrit :
Sur le déterminisme psychique absolu, Freud écrit : « On sait que beaucoup de personnes invoquent à l'encontre d'un déterminisme psychique absolu, leurs convictions intimes de l'existence d'un libre arbitre. Cette conviction refuse de s'incliner devant la croyance au déterminisme52 » ; excluant tout « hasard » et « valable sans exception », mais aussi « aprioriste », ce qui est le trait distinctif crucial du déterminisme psychanalytique53.

De plus, Freud parle de « certaines » insuffisances et actes, donc, a priori, d'un déterminisme psychique absolu qui ne s'appliquerait que dans certains cas concernant la causalité psychique et non dans tous les cas. Autrement dit que l'individu n'est pas, selon Freud entièrement soumis au principe du déterminisme qu'il propose. Mais après la lecture globale de l'œuvre de Freud, il semble qu'il s'y inscrive bien, c'est en tout cas l'avis des épistémologues critiques de la psychanalyse tel que Karl Popper.
Bien sûr, si l’on recentre notre réflexion sur les groupes de travail (et non plus sur les groupes thérapeutiques), on peut y retrouver des épisodes où les hypothèses de base – dépendance et attaque-fuite surtout –, ou bien des phénomènes collectifs qui s’en rapprochent, peuvent être repérés. Mais il convient de faire plusieurs remarques à ce sujet. En premier lieu, elles peuvent donc être le produit d’un comportement volontaire ou inconscient de la personne centrale qui crée ainsi la dépendance et la contre-dépendance. Elles peuvent également ne pas correspondre à des mécanismes de défense inconscients mais à des réactions préconscientes, conscientes ou/et stratégiques de la part de participants au groupe susceptibles d’y trouver leur compte. Une courte vignette permet d’illustrer ce point.

À l’appui de ces hypothèses, Ehrenberg mobilise les discussions psychanalytiques sur les « nouvelles » pathologies qualifiées de narcissiques. Celles-ci symbolisent selon l’auteur une nouvelle subjectivité, et une nouvelle personnalité, toutes deux liées à la nouvelle valeur phare : l’autonomie. Ehrenberg montre comment des sociologues, notamment Sennett et Lasch, utilisent ces notions psychanalytiques pour élaborer une sociologie qui va devenir le modèle pour parler des maux des sociétés individualistes. En France, il souligne le rôle particulier joué par Lacan et son « ordre symbolique ». Le personnage de Narcisse devient représentatif d’une vision morale et politique de l’individualisme, ainsi qu’une méthode pour combiner psychanalyse et sociologie. C’est cette vision et cette méthode qu’Ehrenberg met à l’épreuve. En effet ces deux approches se proposent de résoudre, chacune pour elle, bien qu’en empruntant à l’autre, le problème des relations entre symptômes, personnalité et normes sociales. Leur critique est conservatrice, qu’elle se veuille optimiste ou pessimiste, car elle se propose de dénoncer un double mouvement de désinstitutionnalisation des rapports sociaux et de psychologisation. Ehrenberg rejette cette analyse conservatrice en mettant le doigt sur les limites respectives de la psychanalyse, qui se pare régulièrement de prétentions sociologiques, et des sciences, comme la sociologie ou la philosophie, qui emploient des concepts psychanalytiques (Ehrenberg 2010, p. 31).
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Cependant, de nombreux philosophes et scientifiques contestent toujours le caractère « poppérien » de la psychanalyse, la reconnaissant comme un modèle de pseudo-science, et Adolf Grünbaum pensait que s'agissant d'inférences inductives, Freud se livrait surtout à des affirmations péremptoires sans avoir jamais fourni la moindre preuve indépendante de ses théories37,22.

15La thèse opposée est aussi soulignée par nos élus : le rapport Foch constatait en 1999 que « la prison est finalement souvent le seul lieu d’accueil des personnes souffrant de troubles psychiatriques graves »19. Régulièrement la presse nationale dénonce le fait que les prisons accueillent une très grande proportion de malades mentaux : les chiffres cités vont jusqu'à laisser supposer que 50 à 60 % de la population pénale seraient dans notre pays constituée de personnes détenues présentant des troubles psychotiques ! Pour débattre de ce problème, il est essentiel de se centrer dans un premier temps sur les pathologies psychiatriques reconnues, appartenant à l’axe I des classifications internationales que ce soit le DSM IV ou la CIM 10. Il faut en particulier se focaliser sur les psychoses chroniques et notamment sur la schizophrénie, les idées souvent avancées par la presse nationale étant que les psychotiques chroniques s'accumulent dans la prison, faute d'avoir des réponses sanitaires adaptées par les hôpitaux psychiatriques.
2Le « lieu de l’inconscient », titre choisi pour la traduction, ne rend pas compte de l’ambition de l’auteur qui est de traiter la question de l’origine de la vie psychique. « Origines » est le titre en anglais, traduisant là l'inaccessible de l’éclaircissement d’un des mystères de l’homme et donc de sa nécessaire mise en question. Cet ouvrage reprend ses travaux précédents1 et les ouvre à la psychanalyse anglaise. L’auteur, qui s’inscrit dans un courant de pensée de la philosophie analytique, dans la lignée d’auteurs comme Freud, Jung ou même Lacan, avait démontré la validité de l'inconscient freudien par une approche philosophique. Ici il l'ouvre à une approche radicalement processuelle du psychisme. Le sujet ne se pense pas sans un autre qui le fonde. L’auteur s’intéresse ainsi à ce qui est au fondement, à la genèse de l’humanité.
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