Le terme «psychique» n'est pas nouveau pour tout le monde. En fait, chaque maintenant et puis on entend ce mot. Un dictionnaire vous dira que psychique est défini comme une personne qui peut voir à l'extérieur de la connaissance naturelle ou scientifique, ou une personne sensible aux influences ou à des forces de nature non physique ou surnaturelle.

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Pour Ehrenberg, les souffrances dites psychosociales sont rassemblées sous le terme « malaise » par des discours critiquant la société contemporaine comme moins sociale, plus « individualiste ». L’auteur propose de prendre en compte cette peur comme un « trait » de nos sociétés, mais de la dépasser dans une démarche de sociologie de l’individualisme. Pour lui, ces critiques sont précisément individualistes. Il différencie un travail sur les individus, c’est-à-dire une « sociologie des individus », d’une « sociologie individualiste » qui ne parvient à concevoir l’individu que dans un antagonisme qui l’oppose à la société. Et il rappelle que le personnel n’est pas le psychologique, ni le privé et que « ce n’est pas parce que la vie humaine apparaît plus personnelle aujourd’hui qu’elle est moins sociale, moins politique ou moins institutionnelle. Elle l’est autrement » (Ehrenberg 2010, p. 15). Il critique ainsi la confusion qui règne selon lui dans les sciences sociales sur les règles gouvernant dans toute société la part de l’impersonnel et du personnel : « Il n’y a du personnel et du subjectif que parce qu’il y a d’abord un monde de significations impersonnelles cohérentes sans lesquelles la subjectivité serait tout simplement inarticulable » (Ehrenberg 2010, pp. 15-16). La première hypothèse de l’auteur est ainsi que ce à quoi nous assistons n’est donc pas la croissance d’un pôle « individu » versus un pôle « société » mais des transformations dans les règles sociales et l’esprit des institutions avec l’apparition de nouveaux idéaux de l’action, qui donnent une valeur nouvelle à l’autonomie.

Ainsi les sensations corporelles prennent valeur de signifiant puisqu’elles sont déjà interprétées par l’appareil psychique de la mère, mais aussi dans le contexte culturel du groupe. Ce qui accueille le soma de l’infans, c’est déjà le discours historique du groupe familial qui selon l’idéologie dominante proposera d’abord une affiliation du corps de l’enfant (Cuynet P., 2001), pour ensuite, si tout se passe bien, une filiation avec reconnaissance de son bon droit d’avoir une place au sein de cette famille-là.
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À l’appui de ces hypothèses, Ehrenberg mobilise les discussions psychanalytiques sur les « nouvelles » pathologies qualifiées de narcissiques. Celles-ci symbolisent selon l’auteur une nouvelle subjectivité, et une nouvelle personnalité, toutes deux liées à la nouvelle valeur phare : l’autonomie. Ehrenberg montre comment des sociologues, notamment Sennett et Lasch, utilisent ces notions psychanalytiques pour élaborer une sociologie qui va devenir le modèle pour parler des maux des sociétés individualistes. En France, il souligne le rôle particulier joué par Lacan et son « ordre symbolique ». Le personnage de Narcisse devient représentatif d’une vision morale et politique de l’individualisme, ainsi qu’une méthode pour combiner psychanalyse et sociologie. C’est cette vision et cette méthode qu’Ehrenberg met à l’épreuve. En effet ces deux approches se proposent de résoudre, chacune pour elle, bien qu’en empruntant à l’autre, le problème des relations entre symptômes, personnalité et normes sociales. Leur critique est conservatrice, qu’elle se veuille optimiste ou pessimiste, car elle se propose de dénoncer un double mouvement de désinstitutionnalisation des rapports sociaux et de psychologisation. Ehrenberg rejette cette analyse conservatrice en mettant le doigt sur les limites respectives de la psychanalyse, qui se pare régulièrement de prétentions sociologiques, et des sciences, comme la sociologie ou la philosophie, qui emploient des concepts psychanalytiques (Ehrenberg 2010, p. 31).
Frank Cioffi, professeur à l’Université de Princeton, s’oppose aux arguments conjugués de Karl Popper et d’Adolf Grünbaum. Selon lui, d’une part, l’histoire des sciences regorge d’exemples de scientifiques qui n’ont pas été découragés par d’apparentes infirmations de leurs théories (rejoignant ainsi le point de vue d’Imre Lakatos, selon lequel un programme de recherche scientifique se développerait toujours dans un « océan d’anomalies »41), et d’autre part, il évoque l’exemple de l’astrologie attirant toujours autant d’adeptes en dépit du fait qu’elle aurait été « mille fois réfutée »42. En conséquence, le seul critère de scientificité valide, selon Cioffi, serait « la mauvaise foi – le silence observé sur les réfutations, l’invocation de confirmations imaginaires, la manipulation des données, voire le mensonge pur et simple »42. Pour Cioffi, la psychanalyse est donc une pseudo-science, « parce que c’est une théorie de mauvaise foi » laquelle ferait des psychanalystes des « acrobates de la pensée ne tenant aucun compte des réfutations éclatantes qui leur sont opposées », cette mauvaise foi n’étant « le symptôme que d’un cynisme prêt à tout justifier pour préserver la cause »43.
Dans le registre de l’imaginaire, la production fantasmatique tourne autour d’un vécu de corps commun, qui serait une élaboration métaphoro-métonymique de l’organisme individuel, que nous retrouvons illustrée dans les expressions : «?Il est la tête pensante de la famille, c’est mon bras droit.?» Selon l’approche de Gisela Pankow (1977), il y aurait un rapport dialectique entre la partie et le tout. Dans la tyrannie des collusions inconscientes, nous pouvons retrouver des effets d’hystérisation de certains membres qui se mettent en scène au nom du groupe familial et qui se font porte-symptômes de la problématique des autres. Ce que René Kaës (1993) appelle la fonction phorique dans les groupes.
L'erreur fondamentale de Freud serait d'avoir fondé un apriorisme absolu en excluant le hasard et le non-sens au niveau du déterminisme psychique inconscient. Comme l'écrivent Bouveresse et Sulloway, seule une telle version du déterminisme pouvait permettre à Freud de prétendre investiguer des associations libres et de n'entrevoir que des causes exclusivement psychiques des névroses ou des psychoses.
Par exemple, si vous utilisez un sort d'amour et vous souhaitez obtenir l'amour de quelqu'un que vous connaissez, vous pouvez inscrit vos initiales et leurs initiales sur la bougie, ou vous pouvez même utiliser le nom complet de l'quarent et vous-même. Vous pouvez ajouter les noms le long du côté des symboles qui représentent l'amour ainsi, comme un cœur ou des symboles, même anciens de l'amour comme le symbole de l'amour Reiki.
René Pommiern 6 publie une critique de la méthode d'interprétation des rêves. L'essentiel de ses reproches recouvre l'usage du symbolisme pratiqué par Sigmund Freud, pour ne retrouver dans les faits cliniques étudiés que les idées préconçues qu'il y a mises ou les fruits de son imagination. Il accuse Freud d'établir avec les éléments du rêve qu'il observe, des liaisons qui paraissent d'autant plus « étonnantes » au père de la psychanalyse qu'elles seraient en réalité « arbitraires et saugrenues »69.
2Le « lieu de l’inconscient », titre choisi pour la traduction, ne rend pas compte de l’ambition de l’auteur qui est de traiter la question de l’origine de la vie psychique. « Origines » est le titre en anglais, traduisant là l'inaccessible de l’éclaircissement d’un des mystères de l’homme et donc de sa nécessaire mise en question. Cet ouvrage reprend ses travaux précédents1 et les ouvre à la psychanalyse anglaise. L’auteur, qui s’inscrit dans un courant de pensée de la philosophie analytique, dans la lignée d’auteurs comme Freud, Jung ou même Lacan, avait démontré la validité de l'inconscient freudien par une approche philosophique. Ici il l'ouvre à une approche radicalement processuelle du psychisme. Le sujet ne se pense pas sans un autre qui le fonde. L’auteur s’intéresse ainsi à ce qui est au fondement, à la genèse de l’humanité.
La seconde hypothèse avancée par Ehrenberg est qu’il est nécessaire de dépasser l’idée selon laquelle la société engendre des souffrances. Le fait que les normes et les valeurs produisent des pathologies n’est pas nouveau. Ce qui aurait changé en revanche, c’est le statut de la souffrance : de raison de se soigner, elle serait devenue raison d’agir, avec pour conséquence que la santé mentale ne relèverait pas que de la santé publique — car on ne peut la couper de la vie sociale et d’une « attitude » sociale — mais d’un état d’esprit également. Pour soutenir sa thèse alternative, l’auteur se réfère à Marcel Mauss et à son article « L’expression obligatoire des sentiments » :

12Tous les pays industrialisés ont connu depuis les années 1960 un important au courant de désinstitutionalisation psychiatrique visant à promouvoir une psychiatrique ambulatoire en fermant les hôpitaux-asiles. Il en est ainsi des Etats-Unis où la désinstitutionalisation a été majeure, tout comme en Italie où les hôpitaux psychiatriques ont été fermés. Il faut noter que si la France, comme tous les pays occidentaux, s'est engagée depuis la libération dans un courant de désinstitutionalisation, elle a mis en place et maintenu un dispositif de soins psychiatriques publics de secteur qui organise dans chaque département des secteurs de psychiatrie générale et de psychiatrie de l'enfant et de l'adolescent en apportant des soins au plus près des besoins des malades mentaux. En dépit de la période de pénurie préoccupante en psychiatres et en soignants que connaît actuellement l'hôpital public français, la psychiatrie de secteur a dans l'ensemble maintenu sur tout le territoire national ce dispositif de soins que nombre de pays industrialisés nous envient. Depuis la loi de 1994, les secteurs de psychiatrie générale interviennent dans les établissements pénitentiaires de leur ressort géographique en complément de l'action des SMPR, secteurs médico-psychologiques régionaux implantés au nombre de deux à trois par région pénitentiaire et proposant des soins de jour, para-hospitaliers, dans un quartier spécialisé de l'établissement pénitentiaire de leur implantation15.

3. Les angoisses abandonniques, qui sont réveillées par les craintes de désaffiliation, de marginalisation, dès lors que l’on se trouve en position minoritaire ou que d’étranges résonances intersubjectives conduisent le groupe à se protéger. Cette protection peut prendre la forme de la pensée groupale (Janis,?1972), de l’illusion groupale (Anzieu, 1971), du paradoxe d’Abilene [6][6] Le paradoxe d’Abilene est le phénomène de groupe par... (Harvey, 1977), de collusions et alliances défensives (Kaës, 2009), processus groupaux qui ont tous en commun de nier la complexité, les hésitations, les désaccords.
Au-delà des notions que j'avais déjà vues en géobiologie, cet ouvrage présente tout un éventail des possibilités qui s'offrent à nous pour explorer l'invisible, et surtout pour nous explorer nous, et nos capacités cachées. Il est écrit très simplement, facilement compréhensible, avec à la fois des "études de cas" (mais relatées peut être un peu trop simplement et rapidement) et des exercices à faire à la maison. Bref, un bouquin assez complet, qui n'insiste cependant pas assez sur le fait qu'il faut beaucoup, beaucoup travailler pour arriver à quelques résultats... Très instructif!
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