6Pour l’auteur, cette démonstration passe par un pont conceptuel : où situer l’inconscient freudien et comment l’articuler avec une démonstration philosophique. Il s’appuie sur la dialectique d’Hegel et place l’inconscient dans les « abysses ». La dialectique est, pour l’auteur, ce qui caractérise la pensée hégélienne. Ainsi, elle se définit comme ce qui structure les mouvements psychiques à l’intérieur de soi, les contenus inconscients, leur organisation et les liens avec l’extérieur. Il soutient l’idée que pour Hegel, tout est processus. Quelles conséquences pour le psychisme ? Il devient impossible de continuer à penser que les processus psychiques sont fixes, stables, mesurables. Si le psychisme est dialectique, alors il est processus mouvant, changeant et infini, puisque sans limite, abyssal. Or Freud parle d’un concept, l’inconscient, qui aurait ces mêmes propriétés dialectiques. L’inconscient et l’abysse sont donc mis en relation dans les conceptions théoriques de l’auteur.

L’analyste de groupe Dennis Brown (1985, p. 79-80) résume ainsi, avec une sévérité discutable, la critique qu’il adresse à Bion : « Ses conclusions pourraient bien provenir des conditions qu’il avait imposées, en particulier son style caractérisé par la distance et la provocation des frustrations, privilégiant les aspects malsains, psychotiques et dépersonnalisés du fonctionnement d’un groupe », allant même jusqu’à considérer ses hypothèses de base peu pertinentes au sein des groupes thérapeutiques. Selon lui, « ce sont des phénomènes courants dans les situations hostiles à un dialogue libre et ouvert » telles qu’on peut les rencontrer dans les groupements à caractère rigide. De plus, Bion opérerait une séparation trop nette entre le conscient et l’inconscient, l’individu et le groupe car, « dans un groupe, les membres peuvent, à des niveaux divers de conscience et de régression, selon leurs besoins et leurs préoccupations, résonner face aux événements » (Bion, 1965, p.?79).
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« indépendamment des questions que l'on peut se poser à propos de la nature et de l'origine de la causalité, il semble, en effet, qu'un processus qui peut être prédit avec certitude est d'une manière ou d'une autre causalement déterminé et qu'inversement le caractère causalement déterminé d'un processus implique la possibilité de le prévoir, pour un observateur qui aurait une connaissance complète de toutes les circonstances qui concourent à sa production et rendent inévitable son occurrence. »
Le corps unique de l’infans, en devenant la cause du regroupement familial, favorise un état hypnotique groupal d’illusion narcissique pour la famille. Son corps apparent devient une «?gestalt totalisante?» pour la multitude des regards. Les processus d’identification projective prolifèrent pour faire de l’enfant une icône fédérative du corps familial. C’est là que nous entendons fréquemment ces formules communes telles que : «?il est le portrait craché de son père, de son grand-père ou de sa mère?; il a le même front, le même grain de beauté, il a le nez des Dupont?!?», ou bien, «?bon sang ne saurait mentir, les chiens font pas des chats?!?». Ainsi le corps et le comportement seront décryptés et interprétés de façon à pouvoir y déposer tous les blasons corporels des lignées maternelles et paternelles selon la conflictualité des liens d’alliance. Ce qui nous montre la prédominance de la recherche moïque du sujet sur le phénotype corporel, alors que dans les sociétés traditionnelles l’esprit des anciens se réincarnait d’office dans le nouveau-né et pouvait même le retenir dans le monde des morts. C’est l’enfant ancêtre appelé «?nit-ku-bon?» dans la langue wolof du Sénégal, qui veut dire, littéralement, l’enfant qui part et qui revient.
Encore convient-il que les « animateurs » de tels groupes disposent d’une familiarité distanciée avec les métiers en question. Faute d’une telle capacité, l’accent risque en effet d’être mis, au cours des débats, sur les seules dimensions psychologiques, individuelles et collectives, au détriment de leurs liens avec la nature du travail et le contexte organisationnel. C’est ce que cherche à éviter, par exemple, l’intervention sociopsychanalytique de Gérard Mendel (1998 ; Rueff-Escoubès, 2008), centrée essentiellement sur le travail et le rapport au travail des salariés, à l’exclusion précisément d’une focalisation sur les relations interpersonnelles et de l’exploration en profondeur de la dynamique des groupes de métiers qui constituent le socle de l’intervention.
Comme c’est le cas pour la psychanalyse elle-même, le passage de l’hypothèse à la pratique est un exercice difficile en sociologie. Ehrenberg ne donne pas d’éléments permettant de confirmer le rôle prépondérant qu’il attribue à la psychanalyse dans la réalité. Quand il met en évidence les discours conservateurs, voire anti-démocratiques, des sociologues et des psychanalystes, l’auteur propose une analyse tout à fait justifiée en les comprenant comme un trait de la démocratie. Mais pour parvenir à la seconde conclusion qui fait de la santé mentale, et donc de l’utilisation de ces discours, le langage privilégié pour exprimer ses expériences de l’autonomie et les craintes ou problèmes qui lui sont attribués, il s’agirait encore de mieux établir comment la psychothérapie a remplacé la « jérémiade » américaine, si elle joue effectivement ce rôle et pourquoi. Comment et pourquoi la psychologie s’est retrouvée sollicitée et légitimée à devenir une autorité scientifique sur ces questions ? Et quelles sont les conséquences sur la valeur de l’autonomie ? Comment se fait-il que les difficultés amenées par la valorisation de l’autonomie soient traduites en psychopathologies par la psychanalyse ? Il serait adéquat de réfléchir à ce que cela nous dit de la psychanalyse et du statut des pathologies psychiques. Car rien ne vient corroborer ce que la théorie psychanalytique pense « faire » en pratique. De plus, la santé mentale, sa définition et ses pratiques, ne sauraient en rien se réduire à la psychologie du moi ou au lacanisme. Pour répondre à ces questions, il s’agirait d’entreprendre une autre démarche, plus empirique, qui s’intéresserait moins aux succès des théories qu’aux conditions matérielles structurant des rapports sociaux très inégalitaires dans ces sociétés qu’il est convenu de qualifier de « démocratie », et qui englobent bien sûr les rapports thérapeutiques.
Cet article vise à explorer les processus psychiques au sein des groupes de travail au-delà des théories de Bion et de Pichon-Rivière. Si nous nous référons à ces deux auteurs, c’est pour deux raisons majeures. La première, c’est qu’ils figurent parmi les rares psychanalystes qui ont développé, à partir des groupes de formation et de thérapie, une théorie et une pratique susceptibles d’éclairer, selon eux, la dynamique de tout groupe de travail. En second lieu, force est de constater que leur audience, près de cinquante ans après leurs premiers travaux, est toujours aussi considérable, non seulement auprès des cliniciens du groupe du monde entier mais également – grâce aux nombreuses formations qui s’en réclament – pour les travailleurs sociaux, enseignants, managers et responsables en tous genres. En effet, alors que l’étude des groupes opératoires (« grupos operativos ») par Pichon-Rivière et ses disciples est surtout mise en œuvre en Amérique latine et en Amérique centrale (Fabris, 2007, Tubert-Oklander et Hernandez de Tubert, 2004), des séminaires de « group relations » qui s’inspirent de la théorie et de la pratique de Bion se déroulent bien au-delà du seul monde anglo-saxon (France, Italie, Israël, Turquie, Hollande, Bulgarie, Suède…).

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