Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
« Ce qui caractérise cette méthode [psychanalytique], c'est le symbolisme, un événement mental peut toujours, quand cela est utile à la théorie, être considéré comme le symbole d'un autre. La transformation des faits, grâce à toutes les méthodes de condensation, de déplacement, d'élaboration secondaire, de dramatisation peut être énorme, et il en résulte qu'un fait quelconque peut signifier tout ce que l'on voudra. […] C'est […] une conséquence de la confiance des auteurs dans un principe général posé au début comme indiscutable, qu'il ne s'agit pas de démontrer par les faits mais d'appliquer aux faits. »

Alice Miller a reproché à certains psychanalystes de l'Association psychanalytique internationale d'avoir nié la réalité des abus sur les enfants : « On ne m'a pas exclue de l'Association psychanalytique ; c'est moi qui me suis écartée d'une école après l'autre à mesure que m'apparaissaient clairement le traditionalisme de leur point de vue et leur refus de prendre en compte la souffrance de l'enfant »118,119.


Schizophrénie, troubles bipolaires ou obsessionnels compulsifs, dépressions sévères… À l'occasion des semaines d'information sur la santé mentale ? du 12 au 24 mars 2018, le collectif d'associations « Les couleurs de l'accompagnement » relance sa campagne d'information grand public nationale sur le thème du handicap psychique avec l'aide de lycéens. Après une saison 1 composée de 8 visuels noir et blanc présentant des situations de vie de tous les jours et 5 clips de 20 secondes, cette campagne 2018 prévoit 8 vidéos de 20 secondes : un clip par semaine est mis en ligne à partir du 12 mars 2018, sur tous les réseaux sociaux.. Son slogan : « Une de ces personnes est handicapée psychique… ET ALORS ! »
de son absence de falsifiabilité (elle n'est pas « réfutable » au sens où l'entendait Karl Popper dans la Logique de la découverte scientifique (1934), en d'autres termes la psychanalyse est toujours « vraie » dans sa logique interne, peut réinterpréter toute nouvelle donnée et son contraire sans remettre en cause la théorie. Il n'existe pas de données que la théorie ne peut pas interpréter a posteriori. La théorie peut donc survivre même quand les faits semblent la démentir grâce à l'usage de notions comme l'ambivalence, la résistance, la dénégation…). Sans juger ici de l'existence de Dieu, on peut faire une analogie avec le principe « les voies du Seigneur sont impénétrables », qui entraîne l'impossibilité logique pour un fait de contredire l'existence de Dieu. Cet aspect implique sa non-scientificité (ce qui ne veut pas dire sa fausseté) dans le chef de Popper (Grünbaum, malgré sa critique de la psychanalyse, affirme qu'elle n'est pas irréfutable dans le sens de Popper22), pour lequel une théorie scientifique doit se confronter à l'expérience, et donc pouvoir être mise à mal par cette dernière (les théories scientifiques les plus abouties étant d'après lui celles qui permettent logiquement, a priori, le plus de remises en cause par l'expérience, mais qui dans les faits, a posteriori, n'est pas remise en cause par l'expérience)23,24,25 ;
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La démarche exposée dans l’ouvrage se veut comparative. Il s’agit de profiter des différences qu’offrent les individualismes américain et français, qui ont des conceptions contrastées de l’autonomie. L’enjeu pour lui est d’aborder autrement le mythe de l’affaiblissement du lien social. L’auteur utilise ses sources comme autant de « récits » mettant en scène une inquiétude propre aux sociétés démocratiques et permettant de mettre en lumière le contraste de ces deux variantes de l’individualisme. Au niveau sociologique, l’intérêt n’est pas la mise en évidence d’une vérité, mais plutôt l’analyse des succès et insuccès de ces récits. Au niveau épistémologique, Ehrenberg critique ces descriptions individualistes « qui restent prisonnières d’une psychologie collective qu’elles reproduisent au lieu de la mettre à distance » (Ehrenberg 2010, p. 25). Et pour l’auteur, la question posée par les pathologies narcissiques appartient aux sujets qui fâchent : l’individualisme est-il un poison qui tue l’individu et la société ? Ehrenberg cherche dans ce livre à montrer que la croyance dans une montée de l’individualisme qui engendre un affaiblissement du lien social est un « trait naturel de la démocratie qui répond à des nécessités pratiques et non à un mal qui la détruit inexorablement. » (Ehrenberg 2010, p. 26). Il rejoint sur ce point l’analyse qu’Alexis de Tocqueville avait faite au 19e siècle1.
Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
Qu’est-ce qu’une lecture psychique psychique ReadingA est un terme plus approprié pour ce qui était autrefois connu comme la cartomancie. Elle implique l’engagement des capacités de quelqu’un qui est en phase avec le monde qui les entoure et les mondes au-delà celui-ci afin de découvrir ce qui se passe dans sa vie et ce que les énergies sont entourant une personne.
Ces auteurs, comme de nombreux autres, démontrent ainsi qu'il devient impossible de détacher les conceptions déterministes de Freud de ce qui fonde sa pratique thérapeutique. Le psychanalyste Pierre-Henri Castel semble plus sévère encore sur ce problème, en argumentant que le déterminisme psychique tel que Freud l'envisage, se répercute directement sur l'efficacité thérapeutique. Castel écrit :
Frank J. Sulloway, dans Freud biologiste de l'esprit, ainsi que Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani, dans Le dossier Freud, enquête sur l'histoire de la psychanalyse, développent à la suite d'Ellenberger (et en reprenant parfois ses thèses) des arguments concernant ce qu'ils appellent le mythe du héros, des légendes, des produits de l'imagination de Freud, etc. Les arguments de ces historiens ont été repris à leur suite par d'autres intellectuels ayant entrepris des recherches et publié des travaux critiques de nature historique sur Freud et la psychanalyse.
This was one of the preeminent journals for psychical research. Contributions by all of the leading psychical researchers: William Crookes, Camille Flamarrion, Oliver Lodge, Cesare Lombroso, Albert von Schrenck-Notzig, Julian Ochorowicz, et al. Richet (1850-1935) was a physiologist who won the Nobel Prize in 1913, and was one of the leading early parapsychologists. In 1905 the Rivista di Studi Psichici and its French version, Revue des Etudes Psychiques, were merged into the journal and their editor, Cesar Baudi de Vesme (1862- ) assumed the editorship of Annales. An English-language version of the journal was published from 1905-1910 as Annals of Psychic Science. LOC; Columbia University; NY Academy of Medicine; NY State Library; Harvard University; Princeton University; Brown University; BNF; and other locations in OCLC.

L’intégration, critique ou non, des normes sociales dans les textes des psychanalystes américains et français est un constat non réfutable. La critique épistémologique de la généralisation sociologique des présupposés psychanalytiques, à la fois par les psychothérapeutes et par les sociologues est consistante et nécessaire. Ehrenberg prend beaucoup de temps pour décrire les différentes postures internes des sociétés psychanalytiques. Il ne précise cependant jamais le statut qu’il donne à ces débats, qui sont présentés comme non soumis aux influences externes, mais nécessaires selon lui pour faire le lit des discours catastrophistes sur la déliaison sociale. L’auteur affirme ainsi que

Certaines personnes ont peur de se faire arnaquer — après tout, vous ne pouvez pas vraiment prouver que quelqu’un est un médium ? Tout d’abord, lorsque vous payez pour les services de toute entreprise, il y a toujours le risque de se faire arnaquer. Les mécaniciens arnaquent les gens, les entreprises facturent des frais cachés pour des choses ridicules, les médecins prescrivent des médicaments dont vous n’avez pas besoin, votre blind date pourrait être un maniaque homicide avec une collection de têtes humaines dans son congélateur, et les professeurs de l’université recommanderont des livres qu’ils ont écrit, même si ce n’est pas vraiment nécessaire pour le programme du cours. Les médiums ne sont pas si différents. Bien sûr, il va y avoir certains escrocs, mais c’est un risque que tout le monde prend. Quant à ceux qui doutent de la capacité, ils marquent un point — il n’y a aucun moyen de prouver de façon concluante, scientifique que les pouvoirs psychiques existent. Les services spirituels, qu’ils viennent d’un clairvoyant ou d’un personnage religieux, tous ont besoin d’un acte de foi. La plupart des médiums ont des témoignages d’anciens clients disponibles afin que les clients potentiels puissent enquêter sur la légitimité de leurs services. Et, bien sûr, vous pouvez toujours faire des recherches supplémentaires sur Internet et Rechercher des clients provenant de parties tierces.
Une fois que la bougie est recouvert d'huile, il peut être roulé dans les herbes pertinentes au sort particulier que vous effectuez. Par exemple, utilisez Aigremoine pour briser hexagones et de les retourner à l'expéditeur, utiliser la camomille pour attirer l'amitié, de l'hysope pour la purification et le nettoyage, Patchouli pour la richesse et ainsi de suite. Une fois que vous avez allumé votre bougie sort et effectué votre sort, laissez la bougie se consumer entièrement.
Les marxistes, à part quelques exceptions notables comme Trotsky90, considéraient la psychanalyse comme une science bourgeoise. L’association psychanalytique russe a existé au début des années 1920 et s'est éteinte dans les années 1930 car la représentation conceptuelle freudienne du sujet clivé était incompatible avec le marxisme91. Toutefois, il y eut un courant intellectuel désigné sous le nom de freudo-marxisme dont les principaux représentants ont été les psychanalystes de la gauche freudienne : d'Otto Fenichel à Wilhelm Reich, ainsi qu'Erich Fromm et Herbert Marcuse. Mais c'est en France, que s'effectua avec le plus de richesse la jonction entre l'idéal communiste et l'idée d'une subversion freudienne, avec le mouvement surréaliste et le double projet de révolution du langage et de la réalité. Freud manifesta toujours une hostilité, sinon au marxisme, du moins au communisme et surtout aux freudo-marxistes et aux surréalistes. Louis Althusser, en 1964, inaugura une refonte du marxisme, à partir d'une lecture largement inspirée des thèses freudiennesn 7.
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— D’un point de vue économique, l’image du corps familial travaille l’énergie psychique de ses membres autour du pôle isomorphique pour fédérer un moi psychique groupal dont l’axe gravitationnel serait l’origine commune d’un même corps ancestral. En retour, l’image du corps familial recharge libidinalement les Moi de chacun de ses membres. Ils en ressentent une plus grande force et confiance de soi face aux dangers de la réalité extérieure et de l’étranger. Elle surinvestit de certitude le lien d’attachement au groupe familial et déplace dans l’espace intersubjectif la conflictualité.
« Vous remarquerez déjà que le psychanalyste se distingue par sa foi dans le déterminisme de la vie psychique. Celle-ci n'a, à ses yeux, rien d'arbitraire ni de fortuit ; il imagine une cause particulière là où, d'habitude, on n'a pas l'idée d'en supposer. Bien plus : il fait appel à plusieurs causes, à une multiple motivation, pour rendre compte d'un phénomène psychique, alors que d'habitude on se déclare satisfait avec une seule cause pour chaque phénomène psychologique. »

4. La peur de l’inefficacité, de la stérilité, du vide souvent attestée par la dénonciation de la « réunionite », formule fourre-tout qui signale souvent à la fois la méconnaissance des phénomènes de groupe et les carences opératoires des uns et des autres. Il faut bien dire que cette crainte est souvent traversée par le plaisir inconscient d’assister à un échec (particulièrement lorsqu’on est dépendant d’un management autoritaire), la plainte commune qui en découle permettant souvent de s’exonérer à bon compte de sa propre responsabilité dans la progression du travail collectif. Mais cette peur du « vide » produit aussi des mouvements dépressifs, voire des passages à l’acte inopinés, individuels ou/et collectifs.
la capacité de transformation opératoire (des propos, des associations d’idées, des affects). Elle est un complément important à la simple empathie dès lors qu’un objectif est en vue. Cette capacité (qui peut se traduire par des formules telles que : « Si je suis ton idée, cela pourrait nous conduire à… »), à condition de ne pas en faire un usage trop systématique, représente une sorte d’antidote aux plaisirs analytiques, dialectiques et langagiers immodérés. Elle est proche de la capacité à transformer les expériences, évoquée par Lawrence, Bain et Gould (1996) ;
Dans un autre registre, une grande confusion est engendrée par l’absence de discussion sur son besoin de ne pas choisir entre le naturalisme et ce qu’il nomme le constructivisme, et qu’il réduit le plus souvent à Foucault dans ses essais. Après une lecture attentive de ces chapitres, on peut bien établir quelques suggestions, mais de fait, Pierre-Henri Castel ne nous livre pas d’argumentation conséquente concernant la gêne qu’il ressent face au constructivisme. De plus, sa volonté de ne pas aborder explicitement la psychanalyse, quand on sait l’importance qu’elle conserve à ses yeux2, surprend et interroge sur la conception de toute la démarche. L’auteur semble montrer une plus grande sympathie à l’égard des approches naturalistes, se sentant probablement le devoir de les défendre face à un lectorat qu’il imagine réticent au réductionnisme biologique, qu’envers les thèses qu’il qualifie de constructivistes. Cette situation est-elle la cause ou le résultat du choix des thèmes de ces essais ? L’auteur se propose ainsi de présenter les problèmes posés par les modèles animaux3 ou par la question d’une origine cérébrale du syndrome de Gilles de La Tourette. Mais l’approche de Castel reste difficile à cerner, voire contradictoire. Par exemple, avançant que les modèles animaux « entretiennent des rapports réellement éclairants avec la clinique mentale, parce qu’ils montrent l’impossibilité de lire directement le mental dans le neurobiologique, comme le neurobiologique dans le mental » (Castel 2009, p. 67), il soutient par la suite que « les modèles animaux de la psychiatrie biologique nous mettraient sous les yeux la force déterminante de […] mécanismes de base » et « empêcherai[en]t la spiritualisation rétroactive des bases de la maladie mentale ». La réflexion de Castel admet ainsi un certain déterminisme, que l’auteur ne semble pas souhaiter discuter, mais qu’il n’est en outre pas nécessaire d’adopter pour reconnaître une matérialité biologique à des manifestations cliniques.
«l'électrokinésie est le contrôle et la création d'éclair par la penser L’électrokinésie est un thème qui désigne la capacité d'un être vivant à créer ou manipuler l'électricité à volonté en canalisant de « l'énergie psychique et corporelle ». Le nom est composé des racines grecques électro-, qui signifie électricité, et -kinesis, qui signifie mouvement. (...) »
Que l’affection mélancolique repose sur un fonds de représentations lacunaire, autrement dit sur des manques ou plutôt des « blancs » – désignons-les ainsi pour le moment –, renvoie à deux questions essentielles auxquelles nous allons tenter de répondre maintenant, à savoir, d’une part : de quelle nature peuvent bien être ces insuffisances inscrites dans le champ des représentations pour qu’elles apparaissent...
Si le détenu malade mental est consentant, il fait l’objet, selon son état clinique soit de soins ambulatoires par l’équipe de secteur intervenant dans la prison, soit il est proposé à l’admission du SMPR de la région. Si son état n’est pas compatible avec l’admission au SMPR, il est fait application de l’article D 398 CPP et il est hospitalisé d’office sur le secteur de rattachement ou l’UMD.
Si j’ai insisté sur la fonction d’étayage pulsionnel liée au corporel, c’est pour montrer à quel point la présence du corps est un socle inconscient vital pour la construction d’une représentation psychique du moi familial en tant que groupe. En effet, le groupal, c’est la multiplicité, c’est la représentation impensable d’une angoisse de rupture, de dissociation et d’éparpillement. D’où l’urgence vitale de se donner une forme unitaire, faire corps en s’unifiant dans le couple et faire du corps en produisant des enfants dans la famille.
De plus, Freud parle de « certaines » insuffisances et actes, donc, a priori, d'un déterminisme psychique absolu qui ne s'appliquerait que dans certains cas concernant la causalité psychique et non dans tous les cas. Autrement dit que l'individu n'est pas, selon Freud entièrement soumis au principe du déterminisme qu'il propose. Mais après la lecture globale de l'œuvre de Freud, il semble qu'il s'y inscrive bien, c'est en tout cas l'avis des épistémologues critiques de la psychanalyse tel que Karl Popper.
Ainsi, selon cette conception du déterminisme (qui ne laisse a priori aucune part au hasard), Freud devrait pouvoir, non seulement interpréter (comme il le fait dans Psychopathologie de la vie quotidienne), mais aussi expliquer causalement, ainsi que prédire55 tous les nombres et tous les mots, si c'est bien une science de l'inconscient qu'il prétendait fonder. Le déterminisme psychique absolu implique donc la possibilité d'expliquer et prédire n'importe quel nombre ou mot composé d'autant de membres que l'on voudra, et ce, en excluant toute erreur aussi minime soit-elle.
Aujourd’hui, la plupart jeux de Tarot se composent de 78 cartes. Les cartes sont divisées en deux groupes, avec 22 des cartes connues sous le nom Arcanes Majeurs et 56 des cartes appelées les arcanes mineurs. Chaque carte a une signification générale que le lecteur utilise pour aider à interpréter les informations qu’ils reçoivent sur la personne qu’ils lisent pour. Il y a un certain nombre de mises en page pour une lecture, connue sous le nom spreads, qui sont conçus pour aider à concentrer la lecture sur les questions posées.

D'après Popper49, toute science vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes. Autrement dit, toute science, selon Popper, a pour but de montrer comment ses objets d'études sont « déterminés ». Cependant la position de Popper est nuancée dans la mesure où il rejette tout déterminisme aprioriste et absolu, tout en considérant que la science ne peut se passer de la recherche de lois causales précises, donc déterministes, mais qui ne peuvent jamais atteindre un déterminisme absolu.

Des historiens comme Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani dans « Le dossier Freud. Enquête sur l'histoire de la psychanalyse », démontrent donc que toute la psychanalyse n'est que la « science privée » de Freud, et qu'elle ne peut, de ce fait, être considérée comme une science. À la suite de ce constat, les historiens démontrent qu'en détruisant, par l'analyse historique, les légendes protectrices et mensongères qui seraient destinées à protéger Freud et la psychanalyse de la prise de conscience de leur histoire réelle entièrement dépendante des mensonges freudiens, on porterait un coup fatal à la crédibilité de l'un et de l'autre. Ni Freud, ni « sa » psychanalyse ne résisteraient à « la police du passé » (Borch-Jacobsen).
Dans son livre « L'univers irrésolu, plaidoyer pour l'indéterminisme », Karl Popper, démontre, l'impossibilité pour toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative. Voici comment Popper définit le déterminisme aprioriste et absolu dans ce même livre, Pages 25 et 27 : « On peut décrire ce que j'appelle le caractère prima faciae déterministe de la physique classique le plus aisément en prenant appui sur le Démon de Laplace. (...) Laplace introduit (...) la fiction d'une intelligence surhumaine, capable de déterminer l'ensemble complet des conditions initiales du système du monde à un instant donné, quel qu'il soit. A condition de connaître ces conditions initiales, ainsi que les lois de la nature (les équations de la mécanique), le Démon serait en mesure, selon Laplace, de déduire tous les états futurs du monde. A condition, par conséquent, que les lois de la nature soient connues, le futur du monde serait implicite dans chaque instant de son passé. La vérité du déterminisme serait donc établie. (...) J'introduis cette désignation afin de caractériser certains aspects de la théorie de Newton, de Maxwell, ou d'Einstein, par opposition à d'autres théories connues comme la thermodynamique, la mécanique statistique, la théorie quantique, et peut-être aussi la théorie des gènes. Je suggère la définition suivante : Une théorie physique est prima faciae déterministe si et seulement si elle permet de déduire, à partir d'une description mathématiquement exacte de l'état initial d'un système physique fermé décrit dans les termes de la théorie, la description, avec n'importe quel degré fini de précision stipulé, de tout état futur du système. Cette définition ne requiert pas des prédictions mathématiquement exactes, mêmes si les conditions initiales sont supposées être absolument exactes. »
Le déterminisme psychique absolu est aussi apriori. Ce statut est en effet nécessaire pour pouvoir permettre une technique thérapeutique fondée sur l'interprétation des associations dites libres, puisque pendant l'analyse, selon Freud le patient doit dire tout ce qui lui passe par la tête. (Pour Jacques Bouveresse, ibid, p. 107 : « La croyance au déterminisme mental est évidemment le préalable qui justifie la confiance de Freud dans la méthode dite de l'association libre »).
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Que l’affection mélancolique repose sur un fonds de représentations lacunaire, autrement dit sur des manques ou plutôt des « blancs » – désignons-les ainsi pour le moment –, renvoie à deux questions essentielles auxquelles nous allons tenter de répondre maintenant, à savoir, d’une part : de quelle nature peuvent bien être ces insuffisances inscrites dans le champ des représentations pour qu’elles apparaissent...
35Un récent rapport du Sénat rappelle que toutes les législations européennes retiennent l’irresponsabilité pénale du malade mental27. En Allemagne, le code pénal ne retient pas la culpabilité des personnes atteintes de troubles mentaux ; elles ne font pas l’objet d’une sanction mais d’une mesure de sûreté. L’irresponsabilité est envisagée dans l’article 20 du Code pénal allemand et l’imputabilité atténuée est reliée à une capacité amoindrie de discernement entraînant une réduction facultative de peine. En Espagne, l’irresponsabilité pour troubles mentaux est établie par l’article 20 du Code Pénal, l’article 21 envisageant la responsabilité atténuée avec réduction automatique de peine. En Italie l’article 88 du Code Pénal établit l’irresponsabilité pénale pour maladie mentale. L’article 95 envisage de façon originale l’irresponsabilité pour intoxication chronique. Aux Pays-Bas, l’article 39 établit l’irresponsabilité des personnes atteintes de troubles mentaux.
D'après Popper49, toute science vise à la corroboration de lois universelles dont le but est de permettre la prédiction, l'explication, ou la description des phénomènes. Autrement dit, toute science, selon Popper, a pour but de montrer comment ses objets d'études sont « déterminés ». Cependant la position de Popper est nuancée dans la mesure où il rejette tout déterminisme aprioriste et absolu, tout en considérant que la science ne peut se passer de la recherche de lois causales précises, donc déterministes, mais qui ne peuvent jamais atteindre un déterminisme absolu.
Frank J. Sulloway, dans Freud biologiste de l'esprit, ainsi que Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani, dans Le dossier Freud, enquête sur l'histoire de la psychanalyse, développent à la suite d'Ellenberger (et en reprenant parfois ses thèses) des arguments concernant ce qu'ils appellent le mythe du héros, des légendes, des produits de l'imagination de Freud, etc. Les arguments de ces historiens ont été repris à leur suite par d'autres intellectuels ayant entrepris des recherches et publié des travaux critiques de nature historique sur Freud et la psychanalyse.
Mais Jacques Bouveresse62 avance que, en s’appuyant (notamment) sur la critique du « déterminisme scientifique » élaborée par Karl Popper, les théories freudiennes supposées détenir une valeur explicative, ne pourraient en réalité fournir les causes aussi strictes impliquées par l’affirmation d’un déterminisme psychique absolu et aprioriste (prima faciae), et, encore moins, donner lieu à de quelconques prédictions sur le psychisme humain, puisque la capacité revendiquée par Freud de fournir les causes d’un phénomène implique logiquement celle de pouvoir les prédire.
D’où d’inévitables désorientations psychiques, voire des décompensations « psychotiques », mais aussi le développement d’insights ambigus sur les relations interpersonnelles et une certaine fascination pour la sphère émotionnelle, aujourd’hui valorisée souvent de façon suspecte, par les tenants de la dernière mode psychologique : l’intelligence émotionnelle (Amado, 2008). De telles « dérives » semblent évitées dès que le travail est placé au cœur, si possible à l’intérieur des groupes de métiers.
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Rechercher les journaux locaux pour les entreprises psychiques. Envisager d'appliquer uniquement aux entreprises qui ont des numéros sans frais pour les clients de faire appel. Ces entreprises sont généralement de bonne réputation, grande et bien établie. Avec des numéros sans frais, ils ne essaient pas de garder le client sur le téléphone plus longtemps que nécessaire.
Au sujet des pratiques thérapeutiques et en particulier dans le domaine de la santé mentale, il est nécessaire de différencier le besoin d’établir la vérité et celui de rendre une thérapie efficace. Les psychothérapies, comme toutes les pratiques de santé, sont instituées, et sont ainsi forcément normatives même lorsqu’il s’agit d’institutions valorisant une démarche scientifique. Cette volonté de faire de la science n’est ni évidente ni nécessaire, comme le soulignent de nombreuses démarches historiques et anthropologiques sur les pratiques de soin. Les thérapies ne se fondent pas sur une vérité absolue et cela n’enlève rien à la discussion de leur efficacité. Les différentes approches du soin psychique ne véhiculent pas toujours les mêmes normes et donnent des rôles différents à l’autonomie. Rendre compte de ces différences ne serait pas sans intérêt.
le porte-voix peut être l’énonciateur (et non le dénonciateur) de fantasmes groupaux, mais il ne l’est pas nécessairement. Jusqu’à preuve du contraire, il peut n’exprimer que son fantasme personnel sans liens avec la problématique groupale sous-jacente. Faute de vérification des résonances psychiques, la conception de ce rôle est trop mécaniquement systémique ;
De nouveau, il nous semble que ces divers éléments sont le produit du dispositif trop étroitement analytique et d’une conception trop mécanique, voire normative, des processus psychiques à l’œuvre dans les groupes, même si la centration sur une activité professionnelle permet sans doute aux groupes de Pichon-Rivière de produire davantage de créativité tout en limitant les risques de décompensation, présents dans les dispositifs moins opératoires.
Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
La pratique de divination consiste à rechercher des informations en se concentrant sur une surface translucide ou réfléchissante. Les surfaces les plus couramment utilisés pour ce type de divination sont l’eau, des miroirs, des cristaux, le feu ou la fumée, mais scrying peut être fait sur toute surface lisse qui est réfléchissante. Beaucoup de ceux qui SCRY utiliser une boule de cristal pour deviner l’information qu’ils recherchent. Ce type de divination se trouve dans de nombreuses cultures à travers le monde.
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