La première est « la peur de la perte » des structures existantes (en relation avec l’anxiété dépressive), la seconde « la peur d’être attaqué » (anxiété paranoïde) dans la nouvelle situation de formation productrice d’insécurité. On retrouve ici la proximité avec Melanie Klein et Bion. Le rôle du « coordinateur » consiste alors à aider le groupe à penser « en abordant l’obstacle épistémologique constitué par les anxiétés de base » (Pichon-Rivière, 2004, p. 29), la tâche centrale étant d’élaborer ces deux anxiétés.
« Le suicide est la seule solution pour ne plus souffrir » confie l’une des personnes citées par S.O.S. Amitié. « En dépression depuis deux ans, je n’en peux plus, j’ai envie de me suicider, j’ai déjà fait des tentatives » dit une autre. « Pour ne pas me sentir seul, je mets toujours deux assiettes », raconte une troisième personne aux bénévoles qui ne sont pas des thérapeutes mais apportent une parole de réconfort.
Hobson accuse Freud d'avoir non seulement fait table rase des travaux des chercheurs de sa génération, mais aussi de les avoir systématiquement discrédités pour mieux imposer son point de vue comme étant le seul valide72. Il lui reproche aussi de n'avoir jamais fourni la moindre étude comparative quantitative sur ses hypothèses, utilisant les cas contradictoires possibles comme des exceptions qui confirmaient toujours sa théorie73. Il s'oppose aussi à la théorie de Freud selon laquelle « rien de ce que nous avons possédé mentalement ne peut être totalement perdu » (Freud, 1900), et argumente sur le fait que l'on possède aujourd'hui des preuves expérimentales montrant clairement que les souvenirs de la prime enfance (que les psychanalystes ont estimé être la source des conflits ultérieurs) sont en fait irrémédiablement perdus74. Hobson en vient à écrire qu'« une fois démolis ces deux postulats jumeaux : l'information ne peut être construite ; l'information ne peut être perdue, beaucoup d'arguments freudiens s'effondrent de manière catastrophique »75.

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Karl Abraham Lou Andreas-Salomé Didier Anzieu Piera Aulagnier Wilfred Bion Marie Bonaparte Janine Chasseguet-Smirgel Françoise Dolto Erik Erikson Horacio Etchegoyen Paul Federn Ernst Federn Sándor Ferenczi Anna Freud Sigmund Freud Roland Gori Wladimir Granoff André Green Patrick Guyomard Ernest Jones Melanie Klein Heinz Kohut Jacques Lacan Jean Laplanche Maud Mannoni Octave Mannoni Alain de Mijolla Sophie de Mijolla-Mellor Jacques-Alain Miller Herman Nunberg Francis Pasche François Perrier Paul-Claude Racamier Otto Rank Theodor Reik Élisabeth Roudinesco Hermann Rorschach Guy Rosolato Jacques Sédat Hanna Segal Conrad Stein Donald Winnicott
« (...) Mais quels que soient les aspects étranges que présentent les actes manqués et leurs corrélats, il reste que le déterminisme psychique qu'ils illustrent, s'étendant à tant de manifestations différentes, paraît changer de nature. Il se métamorphose en principe métaphysique. Car pour la science, on l'a dit, il se résume à affirmer que si tel phénomène est donné, alors tel autre suit, selon telle loi. Son expression est donc conditionnelle. En outre, la nécessité de l'enchaînement est manifestement une nécessité pensée, et introduite du dehors dans les phénomènes par le jeu des hypothèses et de leurs confirmations empiriques. Mais que se passe-t-il, quand rien n'échappe, dans le réel même des connexions mentales, aux lois d'un inconscient déterministe? La conditionnalité de l'enchaînement disparaît : tout est déterminé de façon fatale, au sens où la succession des causes et des effets ne peut nulle part être réorientée dans un sens ou dans un autre. Notre sentiment de spontanéité ne pèse alors pas plus lourd, selon le mot de Kant, que l'opinion d'un tournebroche sur sa liberté d'action. Il est difficile, ainsi, de concilier l'ambition déterministe, donc la réalité de lois causales contraignantes dans la vie psychique (y compris dans ses manifestations ordinairement considérées comme contingentes), et l'idée d'une guérison de la névrose qui remettrait entre les mains du malade quelque chose, un mécanisme sur lequel il pourrait agir, en opérant les choix (moraux ou esthétiques) dont Freud parlait la veille. »
Au sujet des pratiques thérapeutiques et en particulier dans le domaine de la santé mentale, il est nécessaire de différencier le besoin d’établir la vérité et celui de rendre une thérapie efficace. Les psychothérapies, comme toutes les pratiques de santé, sont instituées, et sont ainsi forcément normatives même lorsqu’il s’agit d’institutions valorisant une démarche scientifique. Cette volonté de faire de la science n’est ni évidente ni nécessaire, comme le soulignent de nombreuses démarches historiques et anthropologiques sur les pratiques de soin. Les thérapies ne se fondent pas sur une vérité absolue et cela n’enlève rien à la discussion de leur efficacité. Les différentes approches du soin psychique ne véhiculent pas toujours les mêmes normes et donnent des rôles différents à l’autonomie. Rendre compte de ces différences ne serait pas sans intérêt.

Dans Les Fondements de la psychanalyse, Adolf Grünbaum argumente sur le fait que Freud n'a jamais fourni la moindre preuve inductivement valide de ses théories. Toutefois, Grünbaum s'oppose avec vigueur à la critique de Popper selon laquelle la psychanalyse serait entièrement irréfutable, donc, de ce point de vue, non scientifique (Grünbaum précise qu'il serait possible de rendre certaines théories freudiennes réfutables par l'expérience moyennant des modifications)32 :
Dans cette précédente citation, on remarque, une fois encore, comment Freud exclu de la « vie psychique », toute possibilité d'arbitraire (c'est-à-dire, pour lui, de quelque chose de soumis au contrôle du libre-arbitre, donc de la conscience), et de fortuit, (c'est-à-dire, le hasard). Mais en excluant de façon aussi explicite (et répétée dans son œuvre) le hasard au niveau d'une causalité inconsciente, Freud exclu aussi, logiquement, toute erreur de calcul que puisse faire l'inconscient, dans les déterminations qu'il imposerait à la « vie psychique ». Et ceci implique à son tour, qu'il soit également exclu tout comportement, tout fait, toute imprécision, aussi infinitésimaux soient-ils, dans ce qui pourrait constituer les déterminants de cette « vie psychique ». Ce sont de telles implications logiques, issues en droite ligne du déterminisme prôné par Sigmund Freud, qui en font un déterminisme plus laplacien encore que ne le fut celui de Laplace lui-même. Cette version du déterminisme, est entièrement réfutée par Karl Popper.

Par conséquent, l'hypothèse d'un lien de causalité entre refoulement et névrose ne peut être réfutée. Sans cette hypothèse, il est parfaitement possible de rejeter l'hypothèse de l'existence d'un inconscient freudien (qui diffère de l'inconscient cognitif) qui reste, certes non réfutable, mais sans aucun fondement. En fait le raisonnement psychanalytique est plus ou moins circulaire, puisque pour montrer l'existence de l'inconscient, il faudrait pouvoir le connaître, et en faisant cela, il deviendrait conscient. Il est donc impossible d'observer l'inconscient et de démontrer son existence. Il ne s'agit que d'une hypothèse à laquelle on adhère par un acte de foi30,31.
12Néanmoins nous interrogeons le parti pris par l'auteur de ne faire que peu de références à la clinique de psychanalyste. Peu d’illustrations de son travail, de la mise en application de sa théorie. Nous pensons que cela répond à un engagement de l'auteur de se démarquer de la démarche scientifique de Freud qui étayait sa théorie, entre autre, par des cas d'analysés. L'auteur quant à lui veut démontrer la validité d'une rhétorique philosophique de la psychanalyse. Sa rigueur stylistique soutient son souhait d’une réhabilitation de l'analyse formelle de la psychanalyse. Il laisse ensuite au lecteur le soin de s'approprier le contenu en fonction de sa propre expérience. Néanmoins, comment penser une mise en pratique de cette théorie qui ne soit pas application scolaire mais appropriation ? Comment comprendre ces réflexions au regard d'une technique qui est, ne l'oublions pas, la confrontation la plus féconde de la théorie ? Les auteurs psychanalystes sur lesquels s'appuie l'auteur procèdent d'une dialectisation entre matériel clinique et conceptualisation. Bion a travaillé à partir de groupes de travail, d’analyses d’adultes. Klein d’analyses d’enfants. Quelle est la clinique de l’auteur et comment chemine-t-il avec ses théories en tant que praticien ? Cela reste inconnu du lecteur. Cela est d'autant plus surprenant que l'auteur amène un point de vue original sur la clinique et sur le positionnement, dans le transfert, de l'analyste.
13Ses réflexions amènent à des champs d’application et de réflexions contemporaines. Il a ainsi une considération sensible de la sensorialité des corps en présence qui s'énoncent par de l'infra verbal. Nous pensons aux thérapies avec des bébés, il fait notamment référence au fœtus, mais aussi à des somatisations non verbales. En effet, de manière implicite, il interroge la société dans son ensemble, les liens entre humains et la nécessité d’être avec d’autres pour se construire.
« Voyance » est un terme de parapsychologie qui nomme une faculté psychique, le « voir à travers les corps denses », prédire des événements futurs ou de « regarder » et « Voir » derrière. le processus vient de l’esprit et peut être perçu de différentes manières.  Le Conseil ou consultation de voyance réussie consiste souvent en une combinaison de la capacité de clairvoyance avec une intuition très développée et souvent d’autres outils qui sont ajoutés comme certaines pratiques divinatoires incluant les différents tarots entre autre.

Le corps unique de l’infans, en devenant la cause du regroupement familial, favorise un état hypnotique groupal d’illusion narcissique pour la famille. Son corps apparent devient une «?gestalt totalisante?» pour la multitude des regards. Les processus d’identification projective prolifèrent pour faire de l’enfant une icône fédérative du corps familial. C’est là que nous entendons fréquemment ces formules communes telles que : «?il est le portrait craché de son père, de son grand-père ou de sa mère?; il a le même front, le même grain de beauté, il a le nez des Dupont?!?», ou bien, «?bon sang ne saurait mentir, les chiens font pas des chats?!?». Ainsi le corps et le comportement seront décryptés et interprétés de façon à pouvoir y déposer tous les blasons corporels des lignées maternelles et paternelles selon la conflictualité des liens d’alliance. Ce qui nous montre la prédominance de la recherche moïque du sujet sur le phénotype corporel, alors que dans les sociétés traditionnelles l’esprit des anciens se réincarnait d’office dans le nouveau-né et pouvait même le retenir dans le monde des morts. C’est l’enfant ancêtre appelé «?nit-ku-bon?» dans la langue wolof du Sénégal, qui veut dire, littéralement, l’enfant qui part et qui revient.
La naissance d’un bébé mobilise psychiquement les enjeux narcissiques des parents qui projettent leur moi idéal sur l’enfant à venir, mais aussi les deux lignées familiales qui souhaitent avoir un héritier digne de leur nom et de leur histoire. L’arrivée des enfants remet en vigueur les clauses du contrat narcissique défini par Piera Aulagnier (1975), à savoir que la dette de vie de l’individu face à sa famille est rendue par l’arrivée d’une progéniture. Mais la naissance est aussi le signal d’un décrantage temporel et d’un changement de statut au sein du corps familial : la fille devient mère, la mère devient la grand-mère, etc., elles n’auront normalement plus les mêmes fonctions.
J. Allan Hobson, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, et directeur de neurophysiologie au Massachusetts Mental Health Center, avance un modèle neurobiologique du rêve, le modèle dit d'activation-synthèse, qui démontre l'effondrement total de toutes les théories freudiennes sur le rêve, qu'elles soient d'ordre physiologique ou psychique. L'hypothèse d'activation-synthèse propose un « mécanisme cérébral nécessaire et suffisant pour qu'il y ait rêve ». « Rêver est considéré, dans cette hypothèse, comme un processus endogène avec une dynamique propre, génétiquement déterminée. Il ne saurait y avoir de sens informatif caché dans ce processus ». Néanmoins, cette hypothèse serait moins déterministe que les théories antérieures, car elle suppose un système de traitement de l'information ouvert, capable de créer des informations nouvelles70. Le processus d'activation-synthèse, s'oppose radicalement à la théorie freudienne, en faisant passer la signification du rêve « de l'opacité à la transparence, et en considérant que le processus onirique est plus progressif que récessif, (…) plus créatif que destructif. En un mot, comme un processus plutôt sain que névrotique »71.
La critique s'est également portée sur les prétentions scientifiques de la psychanalyse. Freud conteste la suprématie de la conscience, du libre-arbitre et de la volonté, au demeurant comme d'autres l'avaient déjà fait avant lui à l'instar de Nietzsche ou de Schopenhauer : au sujet « cartésien » était substitué un sujet psychologique dominé, à son insu, par l'inconscient refoulé et les vicissitudes de sa libido. Paradoxalement, Freud thématise l'inconscient sur le mode de la conscience forgeant une représentation homonculaire du « ça », que Jean-Paul Sartre ne manque pas de relever et de critiquer16.

38Toutes les sociétés démocratiques connaissent le même problème. Il leur faut toujours rechercher un nouvel équilibre entre santé, justice et social, c’est-à-dire entre la prison, l’hôpital psychiatrique et l’hébergement socioéducatif. Notre pays comme tous les autres connaît une situation de crise dans ses établissements pénitentiaires, crise favorisée par la surpopulation pénale actuelle. L’opinion publique, qui accuse la psychiatrie d’être liberticide face à ses malades mentaux, la met en cause comme démissionnant face aux personnes présentant notamment des psychoses chroniques, retrouvées en trop grand nombre dans les établissements pénitentiaires. Pour les détenus malades mentaux n’ayant pas été reconnus irresponsables au moment des faits, comment limiter la sur pénalisation actuelle et apporter des soins adaptés, dignes de notre démocratie ?


Le terme «psychique» n'est pas nouveau pour tout le monde. En fait, chaque maintenant et puis on entend ce mot. Un dictionnaire vous dira que psychique est défini comme une personne qui peut voir à l'extérieur de la connaissance naturelle ou scientifique, ou une personne sensible aux influences ou à des forces de nature non physique ou surnaturelle.
This day is meant for taking some time out from your busy schedule, and seeking some fun and relaxation. So says Ganesha. It is possible that you will be getting together with your friends and family members for a fun-filled evening followed by a great dinner and a late night movie. The strong urge to eat hot, spicy and delicious dishes is surely going to get the better of you. So go ahead and have fun.
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