Nous attirons aussi votre attention sur la prudence nécessaire à l’établissement d’un diagnostic, hormis dans les cas de décompensations aiguës, sachant que même dans ces cas-là, ce n’est pas évident pour une équipe médicale de différencier un état de crise ponctuel (comme une bouffée délirante aiguë), qui restera unique, d’une entrée dans une pathologie sur la durée (psychose de type schizophrénique par exemple). De nombreux psychiatres reconnaissent avoir besoin de temps pour être sûrs et certains d’un diagnostic. Préférez ainsi ces psychiatres prudents, à ceux qui « dégainent le diagnostic plus vite que leur ombre… » au risque de vous y enfermer, ou pire encore, de se tromper...
↑ Jung lui-même rappelait l'aspect toujours « théorique » de l'inconscient, dont il donne la définition lui-même : « Centre obscur auquel le terme d'inconscient a seulement la prétention de faire allusion. En lui-même, cet inconscient n'existe point, il n'est qu'une possibilité. » Cité par Gaston Bardet dans Freud et les Yogas, éd. de la Maisnie, Paris, 1991, p. 115.
Frank Cioffi, professeur à l’Université de Princeton, s’oppose aux arguments conjugués de Karl Popper et d’Adolf Grünbaum. Selon lui, d’une part, l’histoire des sciences regorge d’exemples de scientifiques qui n’ont pas été découragés par d’apparentes infirmations de leurs théories (rejoignant ainsi le point de vue d’Imre Lakatos, selon lequel un programme de recherche scientifique se développerait toujours dans un « océan d’anomalies »41), et d’autre part, il évoque l’exemple de l’astrologie attirant toujours autant d’adeptes en dépit du fait qu’elle aurait été « mille fois réfutée »42. En conséquence, le seul critère de scientificité valide, selon Cioffi, serait « la mauvaise foi – le silence observé sur les réfutations, l’invocation de confirmations imaginaires, la manipulation des données, voire le mensonge pur et simple »42. Pour Cioffi, la psychanalyse est donc une pseudo-science, « parce que c’est une théorie de mauvaise foi » laquelle ferait des psychanalystes des « acrobates de la pensée ne tenant aucun compte des réfutations éclatantes qui leur sont opposées », cette mauvaise foi n’étant « le symptôme que d’un cynisme prêt à tout justifier pour préserver la cause »43.
Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?

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En faisant payer pour leurs services, les médiums sont en mesure d’aider plus de gens. Quand ils font des lectures leur emploi à temps plein, les médiums sont capables de tendre la main et aider une grande partie de la population qu’ils seraient en mesure de faire s’ils ont travaillé à un emploi à temps plein ailleurs pour pouvoir subvenir à leurs besoins et donnent des lectures gratuitement sur le site.
Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montargis Loïc Abrial a confirmé qu’une enquête préliminaire pour « suspicion d’agression sexuel... Dans une conférence de presse, l’évêque d’Orléans Mgr Jacques Blaquart, est revenu sur le suicide d’un prêtre de son diocèse le 19 octobre dans son presbytère, à Gien (Loiret). Le procureur de Montar... Lire la suite
Étant toujours inscrit dans des rapports sociaux, le travail est l’objet de tensions, de débats et de conflits, le fruit de représentations individuelles et sociales qui s’entrechoquent. De plus, le travail n’est pas la « tâche première » (primary task), comme la confusion existe souvent à ce sujet. La tâche première correspond en effet à la prescription, définie le plus souvent par la hiérarchie. Le travail, c’est l’activité mise en œuvre concrètement pour tenter de réaliser la prescription (Amado et Lhuilier, 2011), et une telle tentative nécessite la créativité des travailleurs (à tous les niveaux d’une organisation) qui implique, le plus souvent, une transgression des règles et procédures. En effet, les meilleures prescriptions du monde ne peuvent anticiper les imprévus, les failles, les insuffisances que le réel dévoile et impose (Clot, 2009 ; Dejours, 2009 ; Lhuilier, 2006a).
René Pommiern 6 publie une critique de la méthode d'interprétation des rêves. L'essentiel de ses reproches recouvre l'usage du symbolisme pratiqué par Sigmund Freud, pour ne retrouver dans les faits cliniques étudiés que les idées préconçues qu'il y a mises ou les fruits de son imagination. Il accuse Freud d'établir avec les éléments du rêve qu'il observe, des liaisons qui paraissent d'autant plus « étonnantes » au père de la psychanalyse qu'elles seraient en réalité « arbitraires et saugrenues »69.
Dans un article de 2003 intitulé "Multiple Personality Disorder - Demons and Angels or Archetypal aspects of the inner self" (Trouble de la personnalité multiple: démons et anges ou aspect archétypal du moi intérieur), le Dr. Haraldur Erlendsson écrit : "Un aspect particulier du Trouble Dissociatif de l'Identité est la fréquence des céphalées et des perceptions extra-sensorielles ; comme la télépathie, la télékinésie, la clairvoyance, la vision de "fantômes", la sortie hors du corps... Ce sont les principales caractéristiques non cliniques du T.D.I."
Clairvoyant lectures psychiques sont effectuées par un médium pour obtenir des informations sur un lieu, un objet ou une personne sans l'utilisation des cinq sens humains. La voyance est une forme de perception extrasensorielle ou ESP, et une personne qui peut effectuer cette capacité est généralement appelé un «clairvoyant». En plus de clairvoyance, qui signifie «voir clair», d'autres formes de cette capacité comprennent clairsentience ou «sentiment clair,« clairaudience ou «audition claire», et claircognizance ou «claire connaissance.
« La conclusion générale qui se dégage des considérations particulières développées dans les chapitres précédents peut être formulée ainsi : certaines insuffisances de notre fonctionnement psychique [...] et certains actes en apparence non-intentionnels se révèlent, lorsqu'on les livre à l'examen psychanalytique, comme parfaitement déterminés par des raisons qui échappent à la conscience. »

Si donc il était possible de détenir une théorie permettant la réalisation de tels projets déterministes de prédiction, elle ne pourrait que trouver partout des confirmations de ce qu'elle dit, et jamais des réfutations, puisqu'il lui serait impossible d'échouer aussi faiblement que ce soit dans un quelconque projet de prédiction qu'elle pourrait tenter. Par conséquent, il serait totalement inutile d'avoir recours à la moindre expérience pour tenter de la corroborer puisque elle serait capable de contenir, à elle seule, tout le savoir ultérieur. Si l'on tient compte maintenant de l'affirmation de Freud selon laquelle, tous les individus, qu'ils soient névrosés ou normaux, sont soumis à la règle stricte d'un inconscient psychique lui-même fondé sur un déterminisme qui exclut tout hasard et tout non-sens, alors, effectivement, c'est dans l'histoire passée de chaque individu, que se trouveraient les causes strictes, et absolues, qui ne devraient rien au hasard, de tous ses comportements présents, ainsi que de toute son activité psychique. En paraphrasant Popper, (le présent) et le futur de toute personne serait donc implicite dans chaque instant de son passé. Comme l'affirmait aussi Freud, « le moi n'est pas le maître en sa maison ».
De telles affirmations ont, bien malgré Freud, des conséquences absurdes. En effet, si tous les nombres sont bien déterminés sans aucune part possible pour le hasard, alors Freud se doit d'expliquer causalement, (mais aussi de prédire comme le souligne Jacques Bouveresse) des nombres composés de n'importe quel nombre de chiffres, d'une part, et, d'autre part, de se livrer, comme il le fait dans « Psychopathologie de la vie quotidienne «, à l'interprétation de la place de chaque chiffre dans un nombre, les uns par rapport aux autres. Considérant, en outre, que c'est bien une science de l'inconscient que prétendait fonder Freud, on est en droit de demander non seulement des explications de la formulation de tous les nombres, mais aussi des prédictions avec n'importe quel degré de précision stipulé à l'avance dans le calcul des conditions initiales de la prédiction. A l'aide de son déterminisme psychique aprioriste et absolu, Freud doit logiquement pouvoir expliquer et prédire n'importe quel nombre ou mot composé d'autant de membres que l'on voudra, et ce, en excluant toute erreur aussi minime soit-elle.

Dans Les Fondements de la psychanalyse, Adolf Grünbaum argumente sur le fait que Freud n'a jamais fourni la moindre preuve inductivement valide de ses théories. Toutefois, Grünbaum s'oppose avec vigueur à la critique de Popper selon laquelle la psychanalyse serait entièrement irréfutable, donc, de ce point de vue, non scientifique (Grünbaum précise qu'il serait possible de rendre certaines théories freudiennes réfutables par l'expérience moyennant des modifications)32 :

Chirologie, également connue sous le chiromancie, se penche sur la paume de la main d’une personne pour découvrir l’information psychique qu’ils cherchent. Le lecteur, appelé palmiste, un lecteur de palme ou d’un chirologist, se penche sur les lignes et les caractéristiques de la main et à l’aide d’un ensemble particulier d’interprétations, indique la personne les informations qu’ils observent dans ce qu’ils ont vu.
Karl Popper51, fait la démonstration de l'impossibilité de toute forme de déterminisme absolu et aprioriste (prima faciae), qu'il nomme « déterminisme scientifique », d'avoir une quelconque valeur explicative, descriptive, et prédictive. Pour Popper, cette forme de déterminisme prima faciae et absolue, n'est absolument d'aucune utilité pour la science car elle ne peut avoir strictement aucune valeur explicative.

Ainsi la question de l’autonomie devient l’enjeu principal des débats de ces ouvrages. Que l’on cherche à montrer l’impasse dans laquelle nous conduit la sociologie individualiste pour analyser les processus en jeu dans une démocratie, ou que l’on veuille offrir une nouvelle façon d’aborder la maladie mentale, la démarche est — ou serait — fort enrichie par cette interrogation sur la place et la valeur de l’autonomie, concept fondamental pour penser la démocratie et les rapports de pouvoir.


Dans les jours, les semaines ou les mois qui suivent, des troubles peuvent apparaitre : angoisses, sentiment de malaise ou d’insécurité, irritabilité, troubles du sommeil et dépression. Des pensées, des sensations, des images ou des sons pénibles de l’évènement peuvent ressurgir et s’imposer jour et nuit rendant difficile la vie familiale et professionnelle et avoir des conséquences sur la santé.
Le problème de fond n’est sans doute pas celui de la référence psycho-dynamique, mais celui des superstructures étroitement liées à un objectif; que celui-ci ait été perdu ne change rien à l’affaire. Ainsi, le modèle « bio-psycho-social », notion valise par excellence, qui a permis jadis l’émergence oecuménique de la doctrine de secteur, est de peu d’utilité dans le champ de la désorganisation du lien social dès lors que celle-ci n’est pas la conséquence de la maladie mentale classique relevant de ce qu’on désignait comme « l’assistance ».
Il y a des fois des situations qui surviennent dans la vie d’un homme qui peuvent laisser penser l’influence de forces occultes dont l’objectif est de mettre en difficulté les personnes victimes. Dans certaines cultures, on trouve la solution auprès d’un marabout qui justement s’occupe à redonner confiance, santé et même prospérité à ceux qui sollicitent ses services. Les aléas de la vie peuvent contribuer à vous rendre démuni, parfois ce sont les ennuis divers qui vous démotivent, et c’est à ce niveau que le marabout devient incontournable.
De plus en plus d'analyses et de recherches publiées à orientations historiques et épistémologiques mais aussi thérapeutiques92, remettent en question les résultats et la validité des méthodes employées par Freud, ses effets thérapeutiques, mais aussi, la probité scientifique et morale de celui-ci. Selon Mahony, « Dora », aurait été traumatisée deux fois : par son agresseur, puis par son thérapeute (Freud) :
Dans le registre de l’imaginaire, la production fantasmatique tourne autour d’un vécu de corps commun, qui serait une élaboration métaphoro-métonymique de l’organisme individuel, que nous retrouvons illustrée dans les expressions : «?Il est la tête pensante de la famille, c’est mon bras droit.?» Selon l’approche de Gisela Pankow (1977), il y aurait un rapport dialectique entre la partie et le tout. Dans la tyrannie des collusions inconscientes, nous pouvons retrouver des effets d’hystérisation de certains membres qui se mettent en scène au nom du groupe familial et qui se font porte-symptômes de la problématique des autres. Ce que René Kaës (1993) appelle la fonction phorique dans les groupes.
Toutefois, les groupes de travail ne se réduisent pas aux groupes homogènes de métiers, loin de là. Les groupes de projets plurifonctionnels, les « task-forces », les équipes virtuelles internationales (Chevrier, 2012), les équipes de recherche pluridisciplinaires et, plus communément, les équipes de travail au sein des organisations offrent la possibilité d’une exploration de leur dynamique manifeste et inconsciente. Un champ très vaste est donc ouvert à ce sujet. Explorer la relation entre une activité groupale spécifique et les processus psychiques qu’elle sollicite au sein du collectif de travail, telle est la perspective qui se dégage au terme de notre réflexion.
Au sujet des positions de Freud sur le déterminisme, le nombre et le contenu même des citations révélant les options sans équivoque de Freud, a pour objectif de démontrer à quel point il tenait à cette version du déterminisme qu'il défendra avec âpreté jusqu'à la fin de sa vie. (Sur ce point précis, Frank Sulloway, écrit dans « Freud biologiste de l'Esprit », Fayard, p. 87 : « Dans le travail scientifique auquel il consacra toute sa vie, Freud se caractérise par une foi inébranlable dans l'idée que tous les phénomènes de la vie, y compris ceux de la vie psychique, sont déterminés selon des règles inéluctables par le principe de la cause et de l'effet. (...) Qui plus est, que les réponses du patient fussent vérité ou fantasme, elles étaient toujours déterminées psychiquement, comme Freud l'expliquait devant la Société de psychanalyse de Vienne en 1910. »).
4. La peur de l’inefficacité, de la stérilité, du vide souvent attestée par la dénonciation de la « réunionite », formule fourre-tout qui signale souvent à la fois la méconnaissance des phénomènes de groupe et les carences opératoires des uns et des autres. Il faut bien dire que cette crainte est souvent traversée par le plaisir inconscient d’assister à un échec (particulièrement lorsqu’on est dépendant d’un management autoritaire), la plainte commune qui en découle permettant souvent de s’exonérer à bon compte de sa propre responsabilité dans la progression du travail collectif. Mais cette peur du « vide » produit aussi des mouvements dépressifs, voire des passages à l’acte inopinés, individuels ou/et collectifs.
Enfin, que la santé soit aujourd’hui le terrain d’expression des valeurs d’une société, surtout lorsqu’elles sont contrariées, ne doit pas nous surprendre. Dans une société d’individus se représentant comme autonomes, les bénéfices à appréhender un écart de la norme comme une maladie sont considérables. Et nous devons, au sens littéral, les considérer. Car cela n’est pas sans lien avec nos représentations des maladies. Quand ce n’est plus une punition de(s) dieu(x) mais un dysfonctionnement sur lequel nous croyons pouvoir trouver prise grâce à la science et qui nous arrive sans l’intervention de la responsabilité du sujet « atteint », comme un assaut extérieur contre lequel nous nous battons, son attribution à une pathologie est utile. La maladie fait sens et permet des rapports sociaux répondant aux exigences de nos institutions. Et faire cette analyse n’en constitue pas un jugement. Pour une démarche critique, parviendrons-nous à introduire un processus d’émancipation collectif de l’expertise scientifique qui conserve, malgré certaines tentatives, un fort pouvoir sur la définition de ce qui devient pathologie ou non ? Et permettre ainsi la démocratisation des savoirs psychique par l’exercice de l’autonomie ?

l’expert reconnaît une irresponsabilité pénale au sens de l’article 122-1 alinéa 1 du Code pénal : si le juge d’instruction ne sollicite pas de contre-expertise, un non lieu est prononcé et le dossier est transmis au préfet qui peut, au vu de l’expertise, (et souvent d’un certificat médical réglementaire), signer un arrêté d’hospitalisation d’office réalisée dans le secteur d’appartenance de la personne malade ;
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J. Allan Hobson, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, et directeur de neurophysiologie au Massachusetts Mental Health Center, avance un modèle neurobiologique du rêve, le modèle dit d'activation-synthèse, qui démontre l'effondrement total de toutes les théories freudiennes sur le rêve, qu'elles soient d'ordre physiologique ou psychique. L'hypothèse d'activation-synthèse propose un « mécanisme cérébral nécessaire et suffisant pour qu'il y ait rêve ». « Rêver est considéré, dans cette hypothèse, comme un processus endogène avec une dynamique propre, génétiquement déterminée. Il ne saurait y avoir de sens informatif caché dans ce processus ». Néanmoins, cette hypothèse serait moins déterministe que les théories antérieures, car elle suppose un système de traitement de l'information ouvert, capable de créer des informations nouvelles70. Le processus d'activation-synthèse, s'oppose radicalement à la théorie freudienne, en faisant passer la signification du rêve « de l'opacité à la transparence, et en considérant que le processus onirique est plus progressif que récessif, (…) plus créatif que destructif. En un mot, comme un processus plutôt sain que névrotique »71.
Les travaux des Freud scholars sont parfois qualifiés « d’insultants » ou « d'infamants », par des défenseurs de la psychanalyse. L'argument du complot, et de la « conspiration », revient aussi de façon récurrente dans les discours et les écrits des défenseurs de la psychanalyse,[réf. souhaitée] qui voient dans les critiques une « haine » contre Freud et la psychanalyse, donc de l'irrationnel qui ne peut être traité sur le front du discours rationnel et critique mais sur celui du symptôme89.
L’épistémologie de Popper précise que les objets d’une recherche, quels qu’ils soient, ne peuvent être observés, décrits, ou prédits que sur la base de termes et d’énoncés universels a priori, dont ils dépendent pour formuler des hypothèses ; que ce sont toujours eux qu’il faut tester, et que logiquement, seuls les tests indépendants et dont la valeur intersubjective peut-être contrôlée par d’autres chercheurs peuvent acquérir une valeur scientifique. Il ne pourrait donc y avoir de « science du subjectif » sans devoir recourir à des méthodes « objectives » pour son « objectivation scientifique ».
Clairvoyance est également liée à d'autres capacités psychiques - clairaudience Clairsentience. Clairaudience qui signifie «audition clair\", est la capacité unique d'entendre les sons interne. Une personne ayant le pouvoir clairaudient peut pick-up message, sons ou des voix, indépendamment de leur emplacement. D'autre part, Clairsentience signifie «sentiment clair.\" Une personne avec ce cadeau a une façon psychique de savoir qui vient à travers leur «sentiment».
4La structure du texte répond à une démarche philosophique où l’auteur pose les axiomes de sa pensée avant de les mettre au dialogue avec ses références théoriques. La dialectique de la pensée étant au centre de son propos, nous la retrouvons dans la forme de son écrit. L’auteur met en discussion les auteurs et confronte leurs opinions. Les premières parties de son ouvrage sont une rhétorique dont il pose les axiomes en conclusion. L’auteur pose ses idées principales qu’il développe en sous-énoncés. Pour exemple : « Les processus psychiques proviennent par nature d’un principe organisateur actif, saturé de conflit et de destruction d’où proviennent l’élan, la progression et le mouvement ascendant au sein d’un système ontogénétiquement dynamique » p. 45. Suivent des axiomes qu’il ne développe pas.
2. Les ébranlements identitaires, dus à la permanente confrontation des idées, des positions et des valeurs, inévitable dans un vrai travail collectif. L’angoisse de morcellement (Anzieu, 1972) est là qui nous guette dès que nous associons écoute empathique et honnêteté intellectuelle. C’est alors, en effet, que l’on se trouve partagé, hésitant, voire inconsistant (car attiré après réflexion par une proposition que l’on rejetait quelque temps auparavant). L’attribution erronée de propos ou d’actions à des participants et les « faux » souvenirs témoignent de la confusion générée par les débats sur le plan psychique. D’où des défenses, inégalement réparties, contre ce titillement de notre noyau psychotique, qui peuvent prendre la forme d’un raidissement égocentrique, d’un appel groupal à une structure plus forte, à un leadership plus déterminé.
Le psychanalyste de groupe italien Claudio Neri (2011, p.?36), très inspiré par Bion, semble d’ailleurs faire écho à ces remarques concernant les groupes de travail lorsqu’il déclare : « Même si l’idée de Bion sur l’existence d’une mentalité de groupe de travail a eu moins de succès que celle relative à la mentalité primitive (présupposés de base), j’estime pour ma part que ces deux notions sont inséparables. Je pense en outre que l’analyste d’un groupe doit consacrer au développement du groupe de travail une attention au moins égale, si ce n’est supérieure, à celle qu’il consacre à l’analyse des phénomènes propres à la mentalité primitive. La pensée du groupe est en effet le fruit et l’expression du groupe de travail. »
Au sujet des positions de Freud sur le déterminisme, le nombre et le contenu même des citations révélant les options sans équivoque de Freud, a pour objectif de démontrer à quel point il tenait à cette version du déterminisme qu'il défendra avec âpreté jusqu'à la fin de sa vie. (Sur ce point précis, Frank Sulloway, écrit dans « Freud biologiste de l'Esprit », Fayard, p. 87 : « Dans le travail scientifique auquel il consacra toute sa vie, Freud se caractérise par une foi inébranlable dans l'idée que tous les phénomènes de la vie, y compris ceux de la vie psychique, sont déterminés selon des règles inéluctables par le principe de la cause et de l'effet. (...) Qui plus est, que les réponses du patient fussent vérité ou fantasme, elles étaient toujours déterminées psychiquement, comme Freud l'expliquait devant la Société de psychanalyse de Vienne en 1910. »).
Donnant un cours sur des théories d’organisation, je suis surpris par la vigueur de certaines critiques émanant de plusieurs étudiants, puis de leur retrait rapide (trop ?) face à mes réponses. M’en ouvrant à plusieurs d’entre eux au cours de la pause, ils m’en donnent deux explications : ces théories leur apparaissant un peu abstraites, ils prennent la parole pour « exister » et « titillent souvent le prof juste pour mettre de la vie dans la classe ». Cette attitude est, de plus, considérée comme « payante » puisqu’une note de participation doit être attribuée à chaque étudiant.
Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
5. L’anxiété de statut, plus particulièrement à l’œuvre chez les responsables (Zaleznik, 1966). Elle est susceptible de se manifester à tout moment pour tout un chacun. Les groupes de travail sont ainsi l’occasion (souvent douloureuse) de découvrir que son propre point de vue peut avoir moins de poids que celui d’un collègue dont l’argumentation, loin d’être plus éclairante au sein des débats, se trouve valorisée en raison de l’image, du rang ou de l’aura dont dispose cette personne.
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« Pour deux raisons la folie nous rend irresponsable, parce qu’elle nous désassimile et parce qu’elle nous aliène, parce qu’elle nous fait étranger à notre milieu et parce qu’elle nous fait étranger à nous même. Elle refond le moi, bien que, le plus souvent, elle le fasse tomber du coté où il penchait déjà, et le moi nouveau qu’elle lui substitue a pour essence d’être insociable… Voilà pourquoi nos principes défendent de punir le fou… Toute folie est une extravagance qui nous isole d’autant plus qu’elle est fixée, consolidée et chronique. » (Tarde, La philosophie pénale, 1890, p 113-114).

Au-delà de ces considérations, il semble bien, comme nous l’avons signalé ci-dessus, que le travail peut jouer, dans les groupes de formation et/ou d’intervention, le rôle de « médiat » – au sens de médiation. Or, comme le précise Kaës (2004, p.?14), « la médiation permet au sujet d’explorer sans s’y perdre l’espace interne puis l’espace commun et partagé ». En soulignant l’absence de danger (« sans s’y perdre ») de tels groupes à médiation, Kaës laisse bien entendre l’aspect structurant (défensif, disent certains) du médiat, sa fonction transitionnelle pourrait-on dire aussi (Amado et Ambrose, 2002 ; Amado et Vansina, 2005) susceptible de favoriser, parallèlement à l’exploration et à la réalisation de l’activité, un travail psychique « sécurisé », en quelque sorte. Car, en échangeant autour du travail, on parle de bien d’autre chose au fond, dont on est à moitié dupe parfois, et l’on comprend bien des choses aussi, sur soi-même, sur les autres et sur notre forme de présence au monde et d’action sur celui-ci.
S.O.S. Amitié compte 1 800 écoutants. Un chiffre en baisse depuis 2013. « Cela peut notamment s’analyser au regard de l’évolution de la société et de l’exercice du bénévolat, relèvent les auteurs du rapport. Bien que le nombre des personnes bénévoles augmente en France, celles qui sont à la retraite sont de plus en plus mobiles et/ou investies auprès de leur famille et les actives restent soumises à l’évolution de leur carrière. D’où de réelles difficultés à prendre la décision de s’engager à long terme dans un bénévolat gratifiant mais exigeant. » L’association a besoin de recruter 500 personnes de plus. Aujourd’hui, trois appels sur quatre ne peuvent être pris faute de bénévoles.
Pour reprendre une proposition de Hernando Ramírez (1995) sur l’existence d’une pulsion originaire de complétude, nous pensons que le bébé à la naissance perd ces repères qu’il avait construits durant sa vie in utero. Ce que nous concevons comme un décontenancement, sorte de décorporation qui pousse la psyché de l’infans à la recherche d’un nouveau contenant à l’extérieur, dans la réalité. Grâce à la relation maternelle de soins et de corps à corps, la pulsion de complétude va trouver le corps vivant de la mère sous forme de holding et de handling, décrits par Donald Winnicott (1971). Cette pulsion de complétude, qui est à la recherche du corporel, permet d’abord de comprendre la psyché de l’enfant comme une tension qui cherche à s’ancrer sur tout objet extérieur bien défini et contenant. Et grâce à ces qualités, l’objet devient alors attractif pour l’émergence des premières représentations nidifiantes de la psyché. Il en va ainsi pour le corps maternel, puis pour tous les autres substituts qui offriront un réceptacle suffisant pour accueillir la corporéité. Les individus, puis les groupes restent dans une nostalgie d’un corps perdu, qu’ils ont constamment à réinventer, soit avec leur famille, soit avec la société. Ainsi la psyché retrouvera l’imago du corps maternel dans des objets extérieurs, tels que certains meubles très contenants telle qu’une armoire à linge, ou plus vaste encore… comme une maison (ne parlons-nous pas «?de corps de bâtiment?»??). Nous repérons encore ce phénomène dans des situations groupales enveloppantes favorisant les processus d’incorporation, telles que les cérémonies solennelles et les festins familiaux.
« Pour deux raisons la folie nous rend irresponsable, parce qu’elle nous désassimile et parce qu’elle nous aliène, parce qu’elle nous fait étranger à notre milieu et parce qu’elle nous fait étranger à nous même. Elle refond le moi, bien que, le plus souvent, elle le fasse tomber du coté où il penchait déjà, et le moi nouveau qu’elle lui substitue a pour essence d’être insociable… Voilà pourquoi nos principes défendent de punir le fou… Toute folie est une extravagance qui nous isole d’autant plus qu’elle est fixée, consolidée et chronique. » (Tarde, La philosophie pénale, 1890, p 113-114).
La démarche exposée dans l’ouvrage se veut comparative. Il s’agit de profiter des différences qu’offrent les individualismes américain et français, qui ont des conceptions contrastées de l’autonomie. L’enjeu pour lui est d’aborder autrement le mythe de l’affaiblissement du lien social. L’auteur utilise ses sources comme autant de « récits » mettant en scène une inquiétude propre aux sociétés démocratiques et permettant de mettre en lumière le contraste de ces deux variantes de l’individualisme. Au niveau sociologique, l’intérêt n’est pas la mise en évidence d’une vérité, mais plutôt l’analyse des succès et insuccès de ces récits. Au niveau épistémologique, Ehrenberg critique ces descriptions individualistes « qui restent prisonnières d’une psychologie collective qu’elles reproduisent au lieu de la mettre à distance » (Ehrenberg 2010, p. 25). Et pour l’auteur, la question posée par les pathologies narcissiques appartient aux sujets qui fâchent : l’individualisme est-il un poison qui tue l’individu et la société ? Ehrenberg cherche dans ce livre à montrer que la croyance dans une montée de l’individualisme qui engendre un affaiblissement du lien social est un « trait naturel de la démocratie qui répond à des nécessités pratiques et non à un mal qui la détruit inexorablement. » (Ehrenberg 2010, p. 26). Il rejoint sur ce point l’analyse qu’Alexis de Tocqueville avait faite au 19e siècle1.
A Genève, deux associations sont actives dans ce domaine pour accueillir, informer et soutenir les proches. Le Relais: association de soutien aux proches de personnes souffrant de troubles psychiques. SchiSme: association de soutien aux proches de détenus-patients adultes et mineurs atteints de troubles psychiques et ayant commis des crimes ou des délits graves.
Frank Cioffi, professeur à l’Université de Princeton, s’oppose aux arguments conjugués de Karl Popper et d’Adolf Grünbaum. Selon lui, d’une part, l’histoire des sciences regorge d’exemples de scientifiques qui n’ont pas été découragés par d’apparentes infirmations de leurs théories (rejoignant ainsi le point de vue d’Imre Lakatos, selon lequel un programme de recherche scientifique se développerait toujours dans un « océan d’anomalies »41), et d’autre part, il évoque l’exemple de l’astrologie attirant toujours autant d’adeptes en dépit du fait qu’elle aurait été « mille fois réfutée »42. En conséquence, le seul critère de scientificité valide, selon Cioffi, serait « la mauvaise foi – le silence observé sur les réfutations, l’invocation de confirmations imaginaires, la manipulation des données, voire le mensonge pur et simple »42. Pour Cioffi, la psychanalyse est donc une pseudo-science, « parce que c’est une théorie de mauvaise foi » laquelle ferait des psychanalystes des « acrobates de la pensée ne tenant aucun compte des réfutations éclatantes qui leur sont opposées », cette mauvaise foi n’étant « le symptôme que d’un cynisme prêt à tout justifier pour préserver la cause »43.
L’image inconsciente du corps familial sera constitutive de celle de l’individu, et fera résurgence lorsque lui-même réinventera sa propre famille. C’est ce que nous repérons dans les répétitions de conflit à chaque génération. Les familles rejouent à leur insu des secrets, du non pensable légué au niveau du corporel, où seule l’interaction ou la somatisation reste une voie de décharge des affects sans nom. Nous avons vu que l’image du corps détient la groupalité psychique, liée à l’espace de regroupement intersubjectif qui permet une régression psychique – sorte de rêve ou de holding onirique selon Didier Anzieu (1984) ou André Ruffiot (1985, 1990) au moment de toute crise liée à un changement positif ou négatif (naissance, décès). L’image du corps prend forme et donne corps à l’esprit de famille, car elle précède tout individu en lui présentant un prétexte déjà «?historisé?» dans la transmission intergénérationnelle d’une part, et d’autre part, des restes bruts, énigmatiques, liés à l’héritage transgénérationnel, devront être hébergés à l’insu du sujet, pour autant qu’ils ne se réaniment pas sous forme de présences fantomatiques parasitant le corps et la psyché de son hôte (Abraham N., Torok M., 1978).
8. La dialectique « fantasme de l’absolu/good enough », c’est-à-dire la tension entre le perfectionnisme (de l’analyse, de la réalisation) et le raisonnable qui infiltre souvent les débats de façon plus ou moins explicite face à un problème précis. Au mieux, ce débat peut être pertinent s’il prend en compte les contraintes de l’objectif et des délais, par exemple. Mais il est parfois « perverti » par des rigidités, des anxiétés, qui peuvent être le fruit d’identités de métiers ou/et de problématiques plus personnelles.
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Or ce qui est réellement intéressant dans le travail d’Ehrenberg, c’est la mise en évidence de la peur que suscite l’autonomie et les dangers qu’elle pourrait représenter pour la démocratie. Utiliser les discours analytiques pour en rendre raison est selon lui l’un des moyens de mettre en scène cette inquiétude. L’hypothèse que la psychanalyse, ou du moins ses débats, est aussi une mise en scène de ces questions reste toutefois impensée.

L’image inconsciente du corps familial sera constitutive de celle de l’individu, et fera résurgence lorsque lui-même réinventera sa propre famille. C’est ce que nous repérons dans les répétitions de conflit à chaque génération. Les familles rejouent à leur insu des secrets, du non pensable légué au niveau du corporel, où seule l’interaction ou la somatisation reste une voie de décharge des affects sans nom. Nous avons vu que l’image du corps détient la groupalité psychique, liée à l’espace de regroupement intersubjectif qui permet une régression psychique – sorte de rêve ou de holding onirique selon Didier Anzieu (1984) ou André Ruffiot (1985, 1990) au moment de toute crise liée à un changement positif ou négatif (naissance, décès). L’image du corps prend forme et donne corps à l’esprit de famille, car elle précède tout individu en lui présentant un prétexte déjà «?historisé?» dans la transmission intergénérationnelle d’une part, et d’autre part, des restes bruts, énigmatiques, liés à l’héritage transgénérationnel, devront être hébergés à l’insu du sujet, pour autant qu’ils ne se réaniment pas sous forme de présences fantomatiques parasitant le corps et la psyché de son hôte (Abraham N., Torok M., 1978).
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