« La conversation qui constitue le traitement analytique ne supporte pas d'auditeurs ; elle ne se prête pas à la démonstration. […] Vous ne pourrez donc pas assister en auditeurs à un traitement psychanalytique. Vous pouvez seulement en entendre parler et, au sens le plus rigoureux du mot, vous ne pourrez connaître la psychanalyse que par ouï-dire. […] Tout dépend, en grande partie, du degré de confiance que vous inspire celui qui vous renseigne. »
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Frank J. Sulloway, dans Freud biologiste de l'esprit, ainsi que Mikkel Borch-Jacobsen et Sonu Shamdasani, dans Le dossier Freud, enquête sur l'histoire de la psychanalyse, développent à la suite d'Ellenberger (et en reprenant parfois ses thèses) des arguments concernant ce qu'ils appellent le mythe du héros, des légendes, des produits de l'imagination de Freud, etc. Les arguments de ces historiens ont été repris à leur suite par d'autres intellectuels ayant entrepris des recherches et publié des travaux critiques de nature historique sur Freud et la psychanalyse.


1. En premier lieu, l’espoir et le plaisir liés à la coopération. Sans aller jusqu’au postulat de Pagès (1973) d’un lien positif immédiat dans tout groupe et d’un projet autogestionnaire inconscient, il faut bien reconnaître le désir constant de la réduction des tensions, d’une harmonie, d’un synchronisme émotionnel (Avron,?1996), d’une convivialité et d’une réussite collective d’un projet, même si une telle attente (qui n’a rien de messianique) se heurte aux inévitables vicissitudes du travail en groupe et aux affects parfois ambivalents qui les accompagnent. Sur ce plan-là, j’ai toujours été frappé par la faible mobilisation (sans parler des réactions d’envie à peine inconscientes…) de certains analystes de groupes face à ces moments de plaisir, de réussite du travail, comme si de tels moments étaient suspects, alors que leur reconnaissance et leur exploration devraient être dignes d’une pulsion épistémophilique plus bienveillante.
↑ Lacan, Séminaire, vol. VIII, « Le Transfert », 1960-1961. Voir le commentaire de Didier Eribon, « L’inconscient des psychanalystes au miroir de l’homosexualité » Dans Francis Martens, Psychanalyse : que reste-t-il de nos amours ?, Complexe, coll. « Revue de l'Université de Bruxelles / 1999 » (no 2), 2000, 345 p. (ISBN 2-87027-813-6, OCLC 44448823, notice BnF no FRBNF37733538, lire en ligne [archive]), p. 172-173
Reconnue d’utilité publique et labellisée « Aide en Santé », l’association joue un rôle dans la prévention du suicide qui tue trois fois plus de personnes en France que les accidents de la route et reste la deuxième cause de mortalité chez les 14-25 ans. Selon le rapport 2018 de l’Observatoire National du Suicide, près de 10 000 personnes se sont donné la mort en 2014.
9La théorie positiviste dans le sillage des travaux de Ferri et de Garofalo, dénie le libre choix. Tout comportement humain est détermine et doit être étudié sous le regard du milieu, de l’hérédité et des tendances innées. Comme le schématise Michel Bénézech, « la liberté n’est qu’une illusion et les hommes sont agis même lorsqu’ils croient être libres »7. A la responsabilité morale se substitue la responsabilité sociale ou légale. La théorie néo-classique se veut intermédiaire entre le libre choix et le positivisme. Dans sa perspective la liberté existe mais de façon inégale et il faut essayer de doser la liberté individuelle pour juger l’homme. En France, l’article 64 avait été complété le 12 décembre 1905 par la circulaire Chaumié où il s’agissait pour l’expert psychiatre de « dire si l’examen psychiatrique ne révèle point chez lui des anomalies mentales ou psychiques de nature à atténuer dans une certaine mesure sa responsabilité », introduisant ainsi la nouvelle catégorie des anormaux mentaux non irresponsables. La défense sociale nouvelle s’est initialement beaucoup centrée sur la protection sociale : elle demandait la mise en place de mesures de sûreté pour les anormaux et les multirécidivistes. Gramatica fonde l’appréciation de la responsabilité pénale sur les données subjectives de l’inculpé et non sur l’infraction. La société doit tout faire pour que le délinquant ne récidive pas.

Chirologie, également connue sous le chiromancie, se penche sur la paume de la main d’une personne pour découvrir l’information psychique qu’ils cherchent. Le lecteur, appelé palmiste, un lecteur de palme ou d’un chirologist, se penche sur les lignes et les caractéristiques de la main et à l’aide d’un ensemble particulier d’interprétations, indique la personne les informations qu’ils observent dans ce qu’ils ont vu.
Vous ne le savez peut-être pas, mais vous pourriez très bien posséder des capacités psychiques latentes — la plupart des gens les ont déjà et ne le savent pas, ou choisissent de l’ignorer. En développant ces talents cachés de clairvoyant, vous pouvez économiser sur les lectures psychiques tout en apprenant davantage sur votre avenir. Si vous croyez avoir des capacités psychiques, affinez votre artisanat à travers la méditation et en prêtant attention à ces petits éclats d’intuitions qui vous donnent un aperçu clair sur des informations que vous « ne devraient pas » savoir.

Enfin, dans un ouvrage tel que "Le réalisme et la science", (faisant suite à "La logique de la découverte scientifique"), Karl Popper s'insurge face à une mécompréhension de son critère de démarcation, et par conséquent de la réfutabilité (scientifique). Il argumente, (comme dans beaucoup de ses autres livres) sur le fait que la réfutabilité n'a aucun statut scientifique si on la limite à un point de vue logique, étant donné le fait incontestable que tout le monde peut produire des énoncés logiquement réfutables en dehors de tout cadre scientifique, (comme le fit Sigmund Freud). Par conséquent, (selon Karl Popper), et contre les avis de Jean Laplanche et Adolf Grünbaum, il y a nécessairement trois niveaux de réfutabilité, tous nécessaires mais non suffisants, pour qu'une théorie ou une doctrine puisse prétendre à la réfutabilité scientifique : la réfutabilité logique est la première étape, sans laquelle la suivante, la réfutabilité empirique, est impossible, (il est évidemment impossible de soumettre à un test empirique un énoncé particulier qui n'a pu être déduit d'une théorie qui justement ne permettait pas l'inférence d'un tel énoncé parce qu'elle était au départ logiquement irréfutable). Mais une fois qu'une théorie a bien été identifiée comme "empiriquement réfutable", il faut que l'on puisse démontrer le caractère non-accidentel d'une réfutation ou d'une corroboration, et qu'il soit donc méthodologiquement possible de répéter un test, et de surcroît, selon des méthodes intersubjectives et indépendantes de contrôle. Cette étape est nommée par Popper, la réfutabilité méthodologique ; et il soutient encore le fait que son critère de démarcation doit avant tout se comprendre dans ce sens. Mais pour Karl Popper cette dernière étape, (nécessairement dépendante des précédentes), ne suffit pas encore, parce qu'un groupe d'individus pourrait fort bien y avoir recours en dehors de tout cadre scientifique déjà reconnu, donc en dehors de toute tradition scientifique, et ainsi sans devoir justifier de la filiation des tests qu'il pourrait réaliser. En définitive, explique Popper, n'est scientifiquement réfutable qu'une théorie qui peut être soumise au niveau méthodologique de réfutabilité, et aussi dans un cadre scientifique institutionnellement reconnu, encadré et animé par des personnes dont la formation et les compétences sont également reconnues et encadrées par des institutions.
Les marxistes, à part quelques exceptions notables comme Trotsky90, considéraient la psychanalyse comme une science bourgeoise. L’association psychanalytique russe a existé au début des années 1920 et s'est éteinte dans les années 1930 car la représentation conceptuelle freudienne du sujet clivé était incompatible avec le marxisme91. Toutefois, il y eut un courant intellectuel désigné sous le nom de freudo-marxisme dont les principaux représentants ont été les psychanalystes de la gauche freudienne : d'Otto Fenichel à Wilhelm Reich, ainsi qu'Erich Fromm et Herbert Marcuse. Mais c'est en France, que s'effectua avec le plus de richesse la jonction entre l'idéal communiste et l'idée d'une subversion freudienne, avec le mouvement surréaliste et le double projet de révolution du langage et de la réalité. Freud manifesta toujours une hostilité, sinon au marxisme, du moins au communisme et surtout aux freudo-marxistes et aux surréalistes. Louis Althusser, en 1964, inaugura une refonte du marxisme, à partir d'une lecture largement inspirée des thèses freudiennesn 7.
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