Contrairement à La société du malaise, le livre de Pierre-Henri Castel n’a pas de prétention sociologique et évacue d’ailleurs en grande partie la question des rapports sociaux. Appliqué à L’esprit malade, l’exercice critique se révèle donc fort déconcertant. Rassemblant des textes anciens et inédits (ces derniers représentant trois des huit essais), il est difficile de mettre en évidence une cohérence dans ce recueil, que cela soit au niveau formel ou dans les thèses soutenues par l’auteur. L’ouvrage se veut attractif en déclarant dans l’avant-propos que
5. L’anxiété de statut, plus particulièrement à l’œuvre chez les responsables (Zaleznik, 1966). Elle est susceptible de se manifester à tout moment pour tout un chacun. Les groupes de travail sont ainsi l’occasion (souvent douloureuse) de découvrir que son propre point de vue peut avoir moins de poids que celui d’un collègue dont l’argumentation, loin d’être plus éclairante au sein des débats, se trouve valorisée en raison de l’image, du rang ou de l’aura dont dispose cette personne.
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Le débat n’est pas académique mais politique, entre la responsabilité de l’individu et celle de la société. La psychiatrie, de plus en plus interrogée par les problèmes de société, a répondu avec ses outils avant de s’apercevoir qu’il lui fallait en inventer de nouveaux. Comme toute situation extrême, la précarité représente un analyseur de la démarche des disciplines qui tentent de la comprendre. La psychiatrie doit se saisir de cette opportunité.
Devant la fascination familiale (positive ou négative) sur le corps du bébé, nous concevons que l’illusion narcissique groupale puisse rappeler le temps de jubilation du jeune enfant devant la découverte de son image corporelle dans le miroir. Par analogie la naissance dans une famille nous semblait être l’équivalent d’un stade du miroir groupal (Cuynet P., 1994, 2001). C’est là que la famille, en se focalisant sur le corps du bébé dans sa fonction sémaphorique, se regarde et prend conscience d’elle-même. L’enfant est l’incarnation du désir d’un couple, mais aussi de deux lignées qui se reconnaissent en lui dans le meilleur des cas. Le nouveau-né devient le plus souvent dépositaire du moi idéal de la famille pour peu que son corps offre suffisamment de similitudes avec les images inconscientes du corps familial. Nous sommes sur le versant positif de la transmission inter et transgénérationnelle. Le stade du miroir familial ouvre un espace transpsychique, véritable lieu de dépôt d’un legs transgénérationnel venu des ancêtres, éléments non mentalisés qui s’incorporeront chez le futur sujet. Cet héritage corporel peut s’envisager sous la forme d’une image du corps groupale ou d’une enveloppe généalogique (Granjon E., 1996) comprise comme constituée par le plus petit dénominateur commun de toutes les caractéristiques des corps vécus.
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Les critiques de Freud et de la psychanalyse furent jusqu'à aujourd'hui extrêmement nombreuses et variées. Il faut distinguer les critiques qui portent sur Freud lui-même (sa personnalité, son manque de rigueur supposé) de celles qui portent sur la psychanalyse, discipline dont les bases théoriques (dont le freudisme) ont amené à des écoles, des théorisations, des pratiques fort différentes, aujourd'hui, les unes des autres.

Nous regrettons souvent que cette population soit stigmatisée dans les médias et que l’on cultive, voire suscite des anxiétés et des peurs. Il est souhaitable de s’inscrire dans une démarche de compréhension, d’information objective quant aux souffrances endurées par ces personnes et leurs proches. Le choix des mots autour de la maladie psychique devrait se faire dans le respect des personnes concernées et de leurs proches, en observant un code de déontologie à leur égard.
En tous les cas, il sentit bien que son approche thérapeutique ne procurait pas nécessairement de bienfait au regard du « fonctionnement » des individus à la guerre ou au travail (Sher, 2003, p.?113) [4][4] Si l’on en croit les études de suivi thérapeutique.... C’est pourquoi Bion fut particulièrement surpris de l’audience recueillie par sa démarche au-delà du domaine thérapeutique. Interrompant sa recherche sur les groupes et son travail auprès d’eux un peu plus de deux ans seulement après leur mise en forme, « il fut laissé aux autres la transformation des méthodes de Bion et le fait de les centrer davantage sur les relations de travail » (ibid., p. 45).
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Il n’est pas possible de parler du corps sans parler d’érogénéité. Nous voulons souligner la fonction de liaison de la pulsion entre le corps et la psyché, qui selon l’expression de Freud (1914) sont des êtres mythiques, mi-somatiques mi-psychiques. Il insistera de même dans Trois essais sur la théorie de la sexualité (1905) pour signaler que le moi est corporel, il est même projection d’une surface corporelle. Ainsi la notion d’image inconsciente du corps se construit par étayage sur la pulsion qui se satisfait par les fonctions corporelles d’une part, et sur les zones érogènes impliquées dans les relations intersubjectives d’autre part. Le processus d’étayage suggère la prise d’appui sur la pulsion d’autoconservation qui lutte contre la fragmentation ou la décomposition de l’unité corporelle. Mais il faut souligner la dimension dynamique du terme anaclitique lié à l’étayage, et qui pousse le sujet vers un agrippement de l’objet, afin d’effectuer un collage primaire à son pourtour (Haag G., 1995), ce qu’Esther Bick (1968) appellera l’identification adhésive. Celle-ci par la suite permettra d’élaborer une identification projective ou introjective afin de faire du lien psychique, là où n’existait que du morcellement ou de la chute sans fin.
Une personne avec des pouvoirs de clairvoyance ne signifie pas nécessairement qu'ils ont le pouvoir de voir l'avenir, mais plutôt, ils ont la capacité de voir, indépendamment des frontières de l'emplacement. Ces personnes qui sont doués de voyance peuvent utiliser leur esprit pour se connecter avec des personnes, des objets et des lieux qui sont loin, et voir des images mentales de si loin personne ou de lieu. Types de dons de clairvoyance sont précognition, la seconde vue, et auras voyant.
Dans un autre registre, une grande confusion est engendrée par l’absence de discussion sur son besoin de ne pas choisir entre le naturalisme et ce qu’il nomme le constructivisme, et qu’il réduit le plus souvent à Foucault dans ses essais. Après une lecture attentive de ces chapitres, on peut bien établir quelques suggestions, mais de fait, Pierre-Henri Castel ne nous livre pas d’argumentation conséquente concernant la gêne qu’il ressent face au constructivisme. De plus, sa volonté de ne pas aborder explicitement la psychanalyse, quand on sait l’importance qu’elle conserve à ses yeux2, surprend et interroge sur la conception de toute la démarche. L’auteur semble montrer une plus grande sympathie à l’égard des approches naturalistes, se sentant probablement le devoir de les défendre face à un lectorat qu’il imagine réticent au réductionnisme biologique, qu’envers les thèses qu’il qualifie de constructivistes. Cette situation est-elle la cause ou le résultat du choix des thèmes de ces essais ? L’auteur se propose ainsi de présenter les problèmes posés par les modèles animaux3 ou par la question d’une origine cérébrale du syndrome de Gilles de La Tourette. Mais l’approche de Castel reste difficile à cerner, voire contradictoire. Par exemple, avançant que les modèles animaux « entretiennent des rapports réellement éclairants avec la clinique mentale, parce qu’ils montrent l’impossibilité de lire directement le mental dans le neurobiologique, comme le neurobiologique dans le mental » (Castel 2009, p. 67), il soutient par la suite que « les modèles animaux de la psychiatrie biologique nous mettraient sous les yeux la force déterminante de […] mécanismes de base » et « empêcherai[en]t la spiritualisation rétroactive des bases de la maladie mentale ». La réflexion de Castel admet ainsi un certain déterminisme, que l’auteur ne semble pas souhaiter discuter, mais qu’il n’est en outre pas nécessaire d’adopter pour reconnaître une matérialité biologique à des manifestations cliniques.

Comment comprendre alors la genèse et la portée du dispositif inventé par Bion ? Quelque peu traumatisé par son expérience de la guerre et l’exercice de l’autorité hiérarchique assimilée à un pouvoir trop souvent illégitime, récalcitrant face aux méandres pathogènes des organisations bureaucratiques, Bion, pourtant initialement intéressé par la réalisation de la tâche [2][2] N’oublions pas que Bion était avant tout intéressé,... au sein des groupes et le « juste » investissement des rôles par chacun, créa curieusement un dispositif où ces deux dimensions étaient difficilement appréhendables. Ni l’institution, ni les participants ne pouvaient véritablement s’y retrouver car la démarche de Bion, à partir d’une intuition féconde, était insuffisamment élaborée, peut-être trop réactionnelle au regard du contexte. Refusant toute structure et toute autorité apparente en contraste avec le cadre militaire auquel étaient confrontés ses patients et dont il était auparavant le garant sur le terrain, il adopta une posture où la libre parole, aussi vécue comme un laisser-faire, allait de pair avec des interprétations groupales pour le moins mystérieuses, en partie liées aux hypothèses de base. En cassant volontairement toute structure classique, Bion sollicita ainsi les anxiétés psychotiques paranoïdes et dépressives, pour lesquelles l’œuvre de Melanie Klein avait éveillé sont intérêt. Ne déclarait-il pas : « J’irai jusqu’à dire que ce sont ces dernières [les anxiétés primitives liées aux relations d’objet partiel] qui sont à l’origine de toutes les formes de comportement de groupe » (Bion, 1965, p.?130) ; sans doute avec l’hypothèse que leur analyse permettrait à la fois de mieux comprendre les phénomènes de groupe, d’accroître l’autonomie des sujets et de les aider à guérir. Toujours est-il que le phénomène psychosocial en cause nous semble plus proche de la prophétie autoréalisatrice (Rosenthal et Jacobson, 1971) que d’une découverte « scientifique » (à laquelle, au demeurant, Bion ne prétendait pas vraiment) : quoi de plus normal en effet que d’osciller entre la dépendance (à un instituant qui ne nous explique pas grand-chose ni de son projet ni de son dispositif et vis-à-vis duquel nous n’avons pas de demande particulière), l’attaque-fuite (fruit de mouvements paranoïdes et dépressifs compréhensibles vu la situation [3][3] Bion se déclarera d’ailleurs surpris que, en tant que...) et le couplage (c’est-à-dire la recherche constante d’une sortie de cette situation inconfortable) ? Bion, bien qu’il ait inventé son dispositif avant d’avoir entrepris une analyse, l’a peut-être calqué sur celui de la cure individuelle, provoquant la régression en groupe (reproche formulé par Nitsun, 1996) et jouant du transfert dans une situation qui ne s’y prêtait pas nécessairement. L’a-t-il réalisé dans l’après-coup ?
Ces auteurs, comme de nombreux autres, démontrent ainsi qu'il devient impossible de détacher les conceptions déterministes de Freud de ce qui fonde sa pratique thérapeutique. Le psychanalyste Pierre-Henri Castel semble plus sévère encore sur ce problème, en argumentant que le déterminisme psychique tel que Freud l'envisage, se répercute directement sur l'efficacité thérapeutique. Castel écrit :
Cette dernière forme de déterminisme que nous identifions pourrait dire ceci : « les tests que nous venons d'effectuer nous renseignent sur les déterminants de notre objet de recherche. Mais comme tous les tests sont relatifs et ne peuvent être absolus, et comme toute loi universelle est logiquement réfutable, il nous faudra de nouveaux tests pour nous approcher, au mieux, de la vérité certaine sans jamais pouvoir l'atteindre ». En somme ce déterminisme représente, ni plus ni moins que les résultats fournis par les tests scientifiques. Concrètement, il représente donc l'ensemble des occurrences logiquement interdites par une théorie, ou, pour reprendre la terminologie de Popper, l'ensemble des énoncés de base ou « falsificateurs virtuels » de la théorie. Bien sûr, l'œuvre de Popper illustre bien cette forme de déterminisme. Cette ultime version du déterminisme est indispensable pour la science, parce que la science doit produire des résultats, c'est-à-dire qu'elle doit aussi réussir à corroborer des théories. Ces résultats sont avant tout, et in fine, des classifications, lesquelles dépendent des lois universelles corroborées à l'issue de tests. Puisque les classifications qui permettent de discriminer les objets et les phénomènes dépendent de lois universelles, elles ne peuvent être que relatives et non définitives ou absolues. Freud n'a jamais corroboré la moindre classification scientifique des phénomènes qu'il a étudiés. Si son déterminisme lui permet justement d'appréhender apriori, les « associations libres », c'est donc que ces associations ne peuvent être classifiées. Il est donc permis d'en tirer logiquement tout ce que l'on veut.
« (...) Mais quels que soient les aspects étranges que présentent les actes manqués et leurs corrélats, il reste que le déterminisme psychique qu'ils illustrent, s'étendant à tant de manifestations différentes, paraît changer de nature. Il se métamorphose en principe métaphysique. Car pour la science, on l'a dit, il se résume à affirmer que si tel phénomène est donné, alors tel autre suit, selon telle loi. Son expression est donc conditionnelle. En outre, la nécessité de l'enchaînement est manifestement une nécessité pensée, et introduite du dehors dans les phénomènes par le jeu des hypothèses et de leurs confirmations empiriques. Mais que se passe-t-il, quand rien n'échappe, dans le réel même des connexions mentales, aux lois d'un inconscient déterministe? La conditionnalité de l'enchaînement disparaît : tout est déterminé de façon fatale, au sens où la succession des causes et des effets ne peut nulle part être réorientée dans un sens ou dans un autre. Notre sentiment de spontanéité ne pèse alors pas plus lourd, selon le mot de Kant, que l'opinion d'un tournebroche sur sa liberté d'action. Il est difficile, ainsi, de concilier l'ambition déterministe, donc la réalité de lois causales contraignantes dans la vie psychique (y compris dans ses manifestations ordinairement considérées comme contingentes), et l'idée d'une guérison de la névrose qui remettrait entre les mains du malade quelque chose, un mécanisme sur lequel il pourrait agir, en opérant les choix (moraux ou esthétiques) dont Freud parlait la veille. »
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This day is meant for taking some time out from your busy schedule, and seeking some fun and relaxation. So says Ganesha. It is possible that you will be getting together with your friends and family members for a fun-filled evening followed by a great dinner and a late night movie. The strong urge to eat hot, spicy and delicious dishes is surely going to get the better of you. So go ahead and have fun.
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